Бхагават-Гита как она есть
Шрифт:
Иногда, о сын Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.
КОММЕНТAРИЙ: Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и благость. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над всеми гунами. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на
сарва-дварешу дехе 'смин
пракаша упаджайате
джнанам йада тада видйад
вивриддхам саттвам итй ута
сарва-дварешу - во всех вратах; дехе асмин - в этом теле; пракашах - сияние; упаджайате - появляется; джнанам - знание; йада - когда; тада - тогда; видйат - да будет известно; вивриддхам - увеличивающая; саттвам - гуна благости; ити ута - так (сказано).
Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.
КОММЕНТAРИЙ: У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все девять врат освещены признаками благости, живое существо находится под влиянием гуны благости. В гуне благости зрение, слух и вкус не подводят человека и позволяют ему воспринимать мир таким, как он есть. Человек в гуне благости очищается изнутри и снаружи. Признаки счастья и умиротворения украшают все врата его тела, помогая понять, что он находится под влиянием гуны благости.
лобхах правриттир арамбхах
карманам ашамах сприха
раджасй этани джайанте
вивриддхе бхаратаршабха
лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах - попытка; карманам - деяний; ашамах - неукротимая; сприха - желание; раджаси - в гуне страсти; этани - эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - в возросшей; бхарата-ришабха - о лучший из потомков Бхараты.
Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.
КОММЕНТAРИЙ: Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым, он всегда хочет большего. Если он задумал построить дом, то приложит все силы, чтобы построить его так, будто он сможет жить в нем вечно. В нем также развивается сильная жажда чувственных удовольствий. Его желаниям нет конца. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Таковы отличительные признаки гуны страсти.
апракашо 'правриттиш
прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте
вивриддхе куру-нандана
апракашах - тьма; аправриттих - бездействие; ча - и; прамадах - безумие; мохах - заблуждение; эва - конечно; ча - также; тамаси - гуна невежества; этани - эти; джайанте - появляются; вивриддхе - в возросшей; куру-нандана - о сын Куру.
Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о сын Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
КОММЕНТAРИЙ: Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Те, кто находится под влиянием гуны невежества, не следуют никаким регулирующим принципам; они все делают как им заблагорассудится, без ориентиров и цели. Хотя они способны трудиться, они не любят прилагать усилия. Это называется иллюзией. Их сознание продолжает работать, но сами они проводят время в бездействии. Таковы признаки гуны невежества.
йада саттве правриддхе ту
пралайам йати деха-бхрит
тадоттама-видам локан
амалан пратипадйате
йада - когда; саттве - в гуне благости; правриддхе - в усилившейся; ту - но; пралайам - к уничтожению; йати - идет; деха-бхрит - воплощенный; тада - тогда; уттама-видам - великих мудрецов; локан - планеты; амалан - чистые; пратипадйате - обретает.
Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.
КОММЕНТAРИЙ: Люди, поклоняющиеся Хираньягарбхе, достигают высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждаются райским счастьем. Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово амалан, что значит «не подверженный влиянию гун страсти и невежества». Материальный мир полон скверны, но гуна благости является самой чистой формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает, находясь под влиянием гуны благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.
раджаси пралайам гатва
карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси
мудха-йонишу джайате
раджаси - в гуне страсти; пралайам - к уничтожению; гатва - придя; карма-сангишу - среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - также; пралинах - умирающий; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.
Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.
КОММЕНТAРИЙ: Некоторые люди думают, что, однажды получив человеческое тело, душа больше никогда не воплощается в низших формах жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. И ему приходится снова подниматься по эволюционной лестнице до тех пор, пока он в очередной раз не получит тело человека. Поэтому тот, кто действительно осознал ценность человеческой жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем благодаря хорошему общению возвыситься над всеми гунами материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе никто не сможет дать нам гарантии, что в следующей жизни мы снова получим тело человека.