Брошюры 1-6 и Выпуск №4 Российское Философское общество РАН
Шрифт:
В настоящее время в трансперсональной психологии описываются особые формы сознания, именуемые «измененные состояния сознания» (ИСС). Характерным аспектом ИСС являются необычные изменения в чувственном восприятии, когда формы и краски внешнего мира резко преображаются, могут возникать видения различных природных явлений, космоса, мифологических образов. Иногда все это сопровождается широким диапазоном переживаний, в которых задействованы различные звуки, запахи, физические и вкусовые ощущения. По мнению автора данной статьи, такие категории как инсайт, просветление, озарение, трансовые, психоделические состояния и трансперсональные переживания,
М. Лайтман, ученый-каббалист, доктор философских наук, подчеркивает: «Каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации».
Как же можно охарактеризовать это явление?
Обратимся к данным естественных наук. Квантовая физика показала несостоятельность концепции, утверждающей, что реальность представляет собой независимую от наблюдателя совокупность событий. Наблюдатель является активным участником наблюдаемых событий, влияющим на происходящее. Отсюда ясно, что говорить о сущности субъекта не имеет смысла, если рассматривать субъект изолированно от остальных. Любое событие есть сосуществование, совместное бытие, контактирование, взаимодействие. Таким образом, реальность формируется в ходе взаимодействия субъектов, являясь результатом их взаимодействия! Передача информации между субъектами — это тоже взаимодействие, то есть сообщение. А результат сообщения фиксируется в виде общего знания — сознания.
Первое взаимодействие с высшим, неощущаемым нами миром, произошло еще в эпоху Авраама. Он был первым человеком, глубоко познавшим себя в процессе взаимодействия с окружающим миром. Он «исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия». Его потомкам и последователям также была дана возможность такого восприятия реальности, которое в науке каббала называется «ощущением высшего мира». Ощущение это было им дано от природы, без предварительной методики постижения. Такая методика разрабатывалась, на протяжении последующей истории небольшими группами ученых-каббалистов.
По ряду причин, после утраты ощущения высшего мира, группа последователей Авраама приняла вид обычного народа. А в духовном движении наступил период, когда пути духовного поиска, как такового, и религии разошлись.
Таким образом, корень феномена духовного поиска мы находим еще в опыте библейского Авраама.
Возникновение религий
Термин «религия» этимологически восходит к понятию «восстановление связи» (ligare (лат.)— «связывать», re — «вновь», «снова»). Первоначально оно указывало на внутреннее душевное состояние, и только потом стало обозначать внешнее поведение, связанное с обрядами и культом.
Отпечаток-воспоминание об «ощущении высшего мира» продолжало жизнь в пласте мировой культуры, впоследствии превратившись в религиозные учения, которые обросли обрядами и символикой.
Неоспариваемая польза религии, всегда была в духовном, положительном воздействии на психику человека. Она способствовала появлению в человеке внутренних сил, которые помогали ему бороться с инстинктивными вожделениями и страстями. В результате сердце человека переполнялось спокойствием, упорядочивались его дела, и он предохранял себя от ошибок. В обществе же религия создавала единую социальную и культурную среду.
С другой стороны, религии, ставили во главу угла какую-нибудь мировоззренческую
После смерти Соломона в 935 г. до н.э. его царство распалось на иудейское и израильское, которое отреклось от Иерусалимского храма. После падения Второго храма израильтяне разбились на три движения: саддукеев, фарисеев и есеев. В XVI в. евреи разделились на сефардов и ашкенази, а в XVII на хасидов и митнагдим.
У друзов до сих пор сохранилось правило отделения аккалов, то есть посвященных, от дисахилий (простолюдинов). У аккалов считается преступлением показывать духовные книги непосвященным.
Что касается христианства, то оно зародилось, как движение в иудаизме, имеющее социально-мессианский характер. У последователей движения, в ряды которых уже начали вступать и неиудеи, появилась необходимость осмыслить свое положение и скорректировать проповедуемое ими учение, вследствие чего оно стало пополняться все новыми дополнениями. Процесс этот был достаточно медленным и болезненным, и только на Никейском соборе в 325 г. христианство обрело более или менее четкие границы.
Впоследствии христиане разделились на православных и католиков, а те в XVI в. еще и на протестантов и иезуитов.
Мусульмане разделились на шиитов и суннитов. Среди шиитов возникла секта исмаилитов и ассасинов. А в середине VIII века возникло движение суфизм.
На протяжении человеческой истории возникли сотни сект и течений, приводивших к еще большей дезинтеграции и конфронтации. Повсюду, где религия становилась государственной политикой, она как могла, пресекала всякое свободомыслие, требуя беспрекословного принятия своих догм.
Религия, за исключением отдельных случаев, отклоняла человека от поиска правдивой картины реальности и себя в ней, как ключевого звена, влияющего на мироздание.
Возникновение философии
Другой стороной развития духовного поиска является возникновение философии. «Осевым временем» назвал немецкий философ К. Ясперс эпоху примерно между 8 и 2 вв. до н. э., когда параллельно в Китае, Индии, Иране, Израиле и Древней Греции возникли духовные движения, в ходе которых сформировался человек нового типа. В эту эпоху на смену мифологическому мышлению приходит философия, «человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы». Осевое время, по Ясперсу, открыло путь для личностного роста человека, и это в определенной степени рано или поздно должно повлиять на состояние всего человечества66.
«Интересно проследить эволюцию развития западной науки, начинающуюся от мистической философии ранних греков, которая, избрав путь рационализма, в итоге значительно отдалила нас от своих мистических истоков и привела к возникновению мировоззрения, находящегося в остром противоречии с мировоззрением народа Дальнего Востока».
Однако, не имея инструментов практического постижения мира, философия со временем все больше удалялась от каббалы.
М. Лайтман также пишет: «По ряду причин наука Каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста. Также и философы древности — хотя и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания».