Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина
Шрифт:
В даосизме существуют небесные воины (тьен пин), ими командуют небесные генералы, и по просьбам праведников они иногда спускаются на землю и сражаются здесь за вечные нравственные законы (De Groot. 1912. P. 180). В буддизме тоже есть такого рода существа – это боддхисаттвы, которые по своим заслугам уже могли бы навсегда уйти в нирвану, но добровольно отказались от вечного блаженства и постоянно перерождаются, чтобы помогать людям. Мы уже говорили об одном из боддхисаттв – Ди Дзане, спасителе душ из нижнего мира. Еще есть Гуаньинь, богиня милосердия, и Вэн-шу, бог мудрости. Те же, кто достиг полного просветления, называются Буддами (MacNair. 1946. P. 293).
Помимо верховного даосского бога Шан-Ди, у китайцев есть бог-создатель Паньгу. Он появился из космического яйца и вырос в размерах, подняв небо (Ян) вверх и развернув землю (Инь) наружу. Считается,
Китайцы понимали практическую связь всех уровней иерархии. Это знание выражено в системе фэн-шуй – искусстве определять места для жизни, для захоронений, для постройки храмов и т.д., чтобы эти места находились там, где на них будут наиболее благоприятно влиять боги небес и земли. Если алтарь или храм стоит не на своем месте, в нем не будет жить бог. Если захоронения сделаны не там, и алтари, посвященные предкам, установлены неправильно, духи предков не смогут посредничать между земным и высшими мирами (De Groot 1912. Pp. 285–286). Фэн-шуй означает «ветер и вода». Валентин Родольфо Буркхардт (Burkhardt. 1954. P. 130) писал в книге «Chinese Creeds and Customs»: «Форма холмов, течение рек, форма и высота зданий, направление дорог и мостов – все это должно служить передаче ци, божественного дыхания вселенной, и фэн-шуй является искусством согласовывать расположения жилищ живых и мертвых, насколько это возможно, с природными потоками каждого места».
В целом, китайская и ведическая космологии во многом схожи. Везде есть высший бог, Вишну или Кришна в ведической космологии, и Шан-Ди – в китайской. Везде есть бог-создатель – Паньгу в китайской космологии, и Брахма – в ведической. Везде есть многоуровневый космос, населенный различными полубогами и полубогинями. И согласно обеим концепциям человек состоит из физического тела и нематериальной души.
Космология японских аборигенов айну
Для загадочного народа айну был изначально характерен первобытный анимизм. Джон Батчелор (Batchelor. 1927. P. 345) писал в работе «Ainu Life and Lore»: «Айну верят: все, что движется, – живое, и что все живое – движется… Всплывающие пузырьки в источнике, рябь на поверхности ручейка, стремительный поток воды, страшные стремнины, свистящий ветер, летящие облака, льющийся дождь и падающий снег, мгла и туман, хорошая и плохая погода, тихое озеро и могучий океан, гром и молния, падающее дерево и катящийся с горы камень – у всего этого, по их мнению, есть своя душа, хорошая или плохая, или и плохая, и хорошая одновременно».
Но таким анимизмом вовсе не исчерпывается вся космология айну. У этого народа сложилось довольно зрелое представление о вселенной, которое согласуется и с ведической концепцией. К примеру, у них тоже есть бог-создатель, подчиняющийся Верховному Богу. В их традиции такой бог зовется Айойна. Он спустился с небес, создал первого человека на земле и остался здесь жить, передавая людям знания. Пока он жил с людьми, то одевался как человек. Когда его задача была выполнена, он поднялся в небеса, все еще в человеческой одежде. Богам на небе не понравился запах одежды, и они отправили Айойну обратно, чтобы он оставил ее на земле. Когда же он опять вернулся на небеса, весь неприятный человеческий запах исчез. Иногда поэтому его называют Айну-рак-гуур, что означает «Существо, пахнущее человеком» (Batchelor. 1927. P. 115).
В каждом доме у народа айну есть фигурки идолов, покровителей домашнего очага. Как правило, его изображают стариком. Прообраз этого идола пришел не от Айойны, а от божественной сущности, которую считают Истинным Богом. Один из старейшин народа Айну, Пенри, сказал Джону Батчелору, что «Божество домашнего очага было создано Истинным Богом, Который отправил его на землю, чтобы тот стал мужем Богини Огня и вместе с ней помогал народу Айну. Поэтому идола зовут Предок – Повелитель дома» (Batchelor. 1927. P. 177). Разграничение на бога-создателя и истинного Верховного Бога у народа Айну соответствует разграничению
Айну верят, что души продолжают жить после смерти тел. Очаг – это ворота, через которые дух покидает мертвое тело. Когда пробуждаются духи предков, они приходят через очаг. Также в очаге живет богиня огня, Камуи Фучи. Айну всегда поддерживают в порядке очаг в доме. На ночь тлеющие угли прикрывают золой, и в это время Камуи Фучи спит. Считается очень дурным знаком, если женщина позволит огню к утру совсем погаснуть. Нэйл Гордон Мунро в книге «Ainu Creed and Cult» писал (Munro. 1963. P. 58): «Не было большего греха, чем небрежно относиться к пище Камуи Фучи, которая взрастила весь народ Айну своим теплом». Мунро также отмечал (Munro. 1963. P. 58), «Вся пища… на любом торжестве… принадлежала Камуи Фучи, и перед тем, как подать угощение гостям, блюда ставили рядом с очагом».
В космической иерархии Айну нижний мир назывался Чирама-мошири, или «низший мир». Но судили души мертвых не здесь, то место называлось Покнашири, «Преисподняя». А место, где наказывали злые души, называлось Нитне-камуи-мошири, «мир демонов» или Тейнчи-покмашири, «сырой подземный мир». Чирама-мошири, согласно книге Джона Батчелора «Ainu Life and Lore» (Batchelor. 1927. P. 367), был необитаемым миром и представлял собой «предел материального мира».
В процессе изучения мира Чирама-мошири в понимании айну, Батчелор (Batchelor. 1927. P. 368) пришел к следующим выводам: «Они считали, что это место есть на краю любого сотворенного мира. Некоторые думали, что под нашим миром есть еще шесть миров. Самый нижний называется „низший мир“ (Чирама-мошири)… Но что касается качества этого места, они не считали его темным, хотя и думали, что там есть железные ворота. Они говорили, что это очень красивый мир, полный света, как и наш земной мир; это не тюрьма и обитель падших ангелов или любых других существ, богов, людей или демонов. Демон грома, наславший на землю войны, сделал то же самое и в небесах, потому что наш мир не мог вынести такого бедствия. Создатель, который обитает в небесах наверху, был очень раздосадован и послал демона воевать в „низший мир“. Здесь демона убили, но поскольку ни бог, ни демон не могут навсегда умереть, его дух вернулся в свой изначальный дом, а именно – на облака нижних небес».
Теория о шести мирах под нашим похожа на ведическую концепцию, где говорится, что земной мир – седьмой из четырнадцати, и что под нами есть шесть миров, а над нами – семь. Сходство теорий может происходить из-за распространения одних и тех же религий по всей Азии, либо же от схожего восприятия реально существующих духовных миров, либо от знаний, полученных от сверхсуществ. То, что теории несколько различны, не исключает вероятности последних двух версий. Если признать, что есть некое высшее существо, то вполне понятно, что оно могло передавать знания разным людям по-разному и в разной степени, в зависимости от их сознания и уровня восприятия. Даже если принимать только естественно-историческое объяснение сходства концепций, т.е. что на их появление влиял процесс эволюции путем естественного отбора, все равно нельзя не относиться к этому серьезно и не обратить внимания на то, что эти концепции все-таки отражают существующую реальность. И уж, как минимум, стоит полюбопытствовать, почему человеческая психология устроена так, чтобы создавать ментальные космологические представления, которые очень сильно влияют на поведение человека. Если мы согласимся с теорией о распространении одних и тех же представлений, то нужно задуматься, почему человеческий разум во все времена и в разных странах предрасположен встраивать в самую суть культурных концепций поразительно схожие с нашей базовой космологией элементы. Самое понятное объяснение этому – либо одинаковое восприятие реальности, либо одинаковые полученные знания.
По представлениям айну, один из миров под нашим миром предназначен для грешных, злых душ. Еще один мир называется Камуи-мошири – Страна Богов. Сюда попадают праведные души. В этом мире все ходят так, что их стопы направлены на нижнюю грань земного мира, и день там соответствует земной ночи (Batchelor. 1927. P. 368). Батчелор делает вывод (Batchelor. 1927. P. 368), что «этот миф четко показывает веру Айну в существование души отдельно от тела после его смерти». Батчелор (Batchelor. 1927. P. 346) также рассказывает о своей беседе со старейшиной айну, Пенри: «Мы долго обсуждали эти вопросы, и я узнал от него много нового. В частности, я узнал, что в их понимании смерть отнюдь не означает прекращение жизни души. Он сказал, что им не нравилось, что тело становится бесчувственным трупом, но не нужно думать, что при этом умирает душа».