Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина

Кремо Майкл А.

Космология индейцев племени тлингит

Индейцы племени тлингит раньше жили по всему северо-восточному побережью Северной Америки, а сейчас в основном населяют юго-восточную часть Аляски. По их космологической теории, все живые существа, включая людей и животных, обладают душой. Душам назначены так называемые «обитатели» (куани). с определенным типом тела. Медведи называются ксутами, а души медведей – куани ксутов. Антрополог Фредерика Де Лагуна в статье «Tlingit idea about the individual» (De Laguna. 1954. P. 179) пишет: «Иногда кажется, что физическое тело животного служит прибежищем душе или духу, с которым последние тесно связаны после смерти, пока не разложилась плоть или даже дольше». Говорят, что даже души животных имеют человеческую форму. У животных в общении

между собой душа проявляется в дикой форме. Иногда же при общении животных с людьми души животных проявляются совершенно по-человечески, но Де Лагуна считает, что из мифов непонятно, превращается ли тело животного в тело человека, или человеческая душа проявляется в животном теле. Души животных отзываются на действия человека, наказывая людей за бесцельное истребление животных и благодаря их за проявление добра к ним. Де Лагуна (De Laguna. 1954. P. 179) пишет: «Нет никакой четкой разницы между душой животного и человека, хотя, наверное, душа последнего немного сильнее».

У растений тоже есть души. Когда Тлингиты срубали дерево, чтобы построить дом или лодку, они должны были уважительно отнестись к его душе. Даже у вещей, которые мы считаем мертвыми, есть души. Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) пишет: «Природные явления и неодушевленные объекты обладают неким качеством, которое при определенных условиях проявляется или как-либо дает о себе знать. Ветер, гром и молния, водовороты, ледники – всеми ими управляют духи».

Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) подробно рассказывает, как Тлингиты относились к душе и ее связи с телом человека: «Старейшины племени Хуутс-ах-та говорят, что Тлингиты верят в существование трех сущностей в человеке: 1) материального тела; 2) духа – источника жизненной силы, который поддерживает жизнь в теле, а покидая его, вызывает смерть тела; 3) души – духовного элемента, который не связан с телом механически, который вечен и пребывает в духовном мире, или время от времени возвращается к жизни в различных телах». Тлингиты признают и существование ума, мыслей и чувств как качеств внутренней сущности человека (Emmons. 1991. P. 289). Это поразительно согласуется с теми различиями между о телом, умом, жизненной силой и душой, которые устанавливаются в нашей базовой ведической космологии.

Тлингиты говорят о «личных духах-защитниках, Ка хен-а як, которые „выше духа“» (Emmons. 1991. P. 368). Эти духи-защитники охраняют и направляют человека. Иногда тлингиты молятся: «Охраняй меня хорошо, мой Высший Дух». Этот Высший Дух похож на Сверхдушу в ведической космологии. Сверхдуша, или Параматма, сопровождает каждую душу в материальном мире и направляет ее в соответствии с ее желаниями.

Есть разные виды загробной жизни, в зависимости от того, как умер человек. Есть рай для тех, кто умер от старости или болезни. Есть другой рай для тех, кто стал жертвой насилия. Те, кто попадает в этот рай, становятся северным сиянием. Их зовут «людьми сверху». Де Лагуна (De Laguna. 1954. P. 191) пишет об умерших: «Они могут являться после похорон своим друзьям: или предсказывать войну, или то, что кто-то из их семьи скоро погибнет». Утонувшие или заблудившиеся в лесу люди остаются на земле. Они становятся полулюдьми-полувыдрами. Тлингиты верят в переселение душ, хотя Де Лагуна отмечает (De Laguna. 1954. P. 191), что помимо переродившихся душ «вероятно, на земле остаются некие двойники душ, которых кормят подношениями, опасные сущности, связанные с останками тел, или нечто, что может воплотиться в форме людей-выдр или стать северным сиянием».

Перерождается именно душа. Эммонс пишет: «После смерти „душа“, или „тень“ (призрак), отправляется на землю мертвых, – место, зависящее от смерти человека, а позже перерождается в новом теле» (Emmons. 1991. P. 368). Тлингиты верят, что человеческая душа может прийти в мир только в человеческом теле, причем обычно в тот же клан или семью (Emmons. 1991. P. 288). Вернувшуюся в тот же клан душу определяют по родимым пятнам или снам. Со слов одного из индейцев племени, Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) сообщает: «Одна женщина во время беременности видела сны, где была ее тетя по материнской линии, благородная женщина, у которой было много дырок для сережек в ушах, – это признак принадлежности к высшим социальным кругам. У родившегося ребенка было много шрамов и дырочек по краю ушей, и все сразу же поняли, что душа тети вернулась и воплотилась в ребенка». Еще один индеец рассказывал, что известный воин племени вернулся как сын своего сына. Воин получил смертельное огнестрельное ранение, пуля вошла в грудь слева и прошла насквозь. У внука погибшего индейца были два больших родимых пятна точно на местах входа и выхода пули (Emmons. 1991. P. 288).

Кан (Kan. 1989. P. 110) изучил отчет Де Лагуны (De Laguna. 1972. Pp. 767–769) и рассказал еще об

одном случае индейца Аскадута, который помнил опыт перевоплощения. Он говорил, что в прошлой жизни умер и видел, как справляли поминки его родные. Он пытался вернуться в тело, но не мог. Затем тело кремировали, и он отправился в страну мертвых. Через некоторое время он ее покинул и пошел по течению реки, пока не набрел на подходящее дерево на берегу. Он сел под деревом и сидел, прислонившись к стволу, девять дней, а потом берег подмыло водой, и он упал в воду. Следующее, что он увидел – была его родная сестра, держащая его на руках в виде своего новорожденного сына».

Главное божество у тлингитов – Йел, творец мира. Фрэнсис Кнапп и Рэта Луис Чилд (Knapp, Childe. 1896. P. 153) так говорят об отношении индейцев этого племени к своему божеству: «Он был популярным в народе героем и представлял собой идеал мудрости и хитрости. Неважно, что он был лентяем и обжорой и что всегда побеждал с помощью обмана. Никого не смущало, что он был известным обманщиком и вором. Народ славил его за откровенную наглость, сумасбродные шалости, шутки, которые он постоянно разыгрывал с духами, и необыкновенные способы, которые он изобретал, чтобы улизнуть от врагов».

Канук, бог войны, был рожден еще до Йела, поэтому его потомки, воины клана Волка, считали его выше Йела. Бог Четл обычно был невидим и появлялся только в виде птицы во время ураганов. В эти периоды глаза его метали молнии, а движениями крыльев он издавал звуки грома. Его сестра Ахгишанакхоу спала под вулканами и держала землю на своих плечах, ожидая, когда же ее брат придет и снимет с нее этот груз. Кроме основных богов у тлингитов были три вида младших богов Йекх: боги воздуха (Кхикйекх), боги земли (Тахкйекх) и боги моря (Текхйекх). Они появлялись в виде птиц и зверей и подходили близко к человеческому жилищу (Knapp, Childe. 1896. Pp. 153–154).

У тлингитов шаманская религия. Шаман назывался ичта, он должен был общаться с духами и управлять ими от имени всего племени. Этнолог Аурель Крауз писал (Krause. 1956. P. 194): «Для каждого духа у шамана была отдельная маска, он надевал ее, когда взывал к духам. Общение с духами состояло в танце вокруг костра, с неконтролируемыми дикими телодвижениями. Шаман лечил больных, изгоняя злых духов, управлял погодой, хорошим уловом рыбы и так далее».

Этнолог Джон Рид Свантон (Swanton. 1905. P. 465) писал: «Все сказки были связаны с таинственными силами шаманов. Например, рассказывают, что когда американские моряки собрались обрезать волосы шаману Ситка, его сила оказалось столь мощной, что одному из моряков парализовало руки, а руки других моряков безвольно опустились». Как пишет Свантон (Swanton. 1905. P. 466), сила и знания шамана обычно передавались после его смерти одному из его племянников. Дух шамана незадолго до смерти сообщал ему, что он скоро умрет, и говорил, что нужно делать его клану. После этого весь клан собирался в его доме, и наследник шамана приглашал его дух войти. Когда дух входил, все пели, пока новоявленный шаман не впадал в транс. Потом его приводили в себя, и у клана появлялся новый шаман.

Во время болезни тела личный «дух» человека (не душа, а жизненная сила, которая заставляет тело функционировать) может покинуть тело, и оно будет находиться на грани смерти. В таких случаях шаман может поймать дух человека и вернуть его обратно в тело, и человек либо выздоровеет, либо, по крайней мере, избежит угрозы смерти (Emmons. 1991. P. 288).

Космологическая концепция индейцев оджибва

Индейцы оджибва (оджибве), также известные как чиппева, живут сейчас на северных берегах озера Гурон и Верхнего Озера в Канаде. По их представлениям, человек состоит из физического тела (виджо), тени (уджибом) и души (уджитчог). После смерти физическое тело разлагается и исчезает (Jenness. 1935. P. 18).

Тень связана с мозгом, но действует и вне тела. Она помогает душе при восприятии и получении знаний. По нашей модели ведической космологии тень соответствует уму или тонкому материальному телу. Оджибва верят, что тень человека движется впереди него. Иногда тень, двигаясь впереди охотника, заставляет его моргнуть, показывая таким образом, что увидела дичь (Jenness. 1935. P. 19). У животных тоже есть тени, они действуют по такой же схеме и защищают их. Иногда тень животного не почувствует угрозу при приближении человека, и тогда охотник убьет животное. В других случаях тень животного, например, оленя, вовремя замечает и правильно истолковывает намерения человека. Тогда тень оленя пристально следит за охотником, и он никогда не сможет приблизиться к оленю на нужное расстояние и убить его (Jenness. 1935. P. 22).