Девять жизней кошки. Мифы и легенды
Шрифт:
По мнению Хорста, один из последних обрядов Тэйгхарм был проведен в середине XVII века на острове Мулл. Эннемозер говорит, что «жители все еще показывают место, где Алан Маклин, бывший в то время колдуном и совершавшим жертвоприношения жрецом, стоял со своим помощником Лаклейном Маклином, оба мужчины отличались твердым и несгибаемым характером, имели мощное телосложение и были холостыми — Алан Маклин продолжал жертвоприношение до четвертого дня, когда у него истощились и физические и психические силы и он падал в обморок; но с этого дня он получил дар второго зрения, которым пользовался до смерти, как и его помощник. В народе царило непоколебимое мнение, что второе зрение было естественным следствием отправления Тэйгхарма.
«Инфернальные духи появлялись в начале жертвоприношения в облике черных кошек. Первый из них после того, как они бросали яростные взгляды на жреца, говорил: «Lachlain Oer», то есть «мучитель кошек». Алан — главный жрец — предупреждал Лаклейна: что бы тот ни увидел или ни услышал, он не должен колебаться, а крепко
Когда гроб Алана принесли в церковный двор, люди, наделенные вторым зрением, увидели в некотором отдалении мучителя кошек, стоящего в полном вооружении во главе стаи черных кошек, и все почувствовали запах серы, шедший от этих кошек. Изображение Алана в полном вооружении было вырезано на его могиле, а его имя еще долго упоминалось в связи с Тэйгхармом.
Незадолго до тех событий, о которых только что было рассказано, еще один шотландец, Камерон из Локиеля, совершил Тэйгхарм и получил от инфернальных духов серебряный ботинок, который они велели надевать на левую ногу каждого новорожденного сына в его семье, говоря, что это придаст любому, кто наденет его, удачу и мужество в тяжелые времена. Этот ботинок надевали каждому новорожденному мальчику до 1746 года, когда дом Камерона сгорел дотла. Единственный мальчик в семье, которому не подошел этот ботинок, унаследовал от матери, принадлежавшей к другому клану, большую ногу и был побежден своим врагом в битве при Шериф-Мьюр. Так что предсказание сбылось.
Во многих этих древних мифах и легендах все еще прослеживается божественное происхождение дьявола, так, например, замечание Харснета нельзя назвать неоправданным: «Принц тьмы — это джентльмен». Он признавался таковым и друзьями, и врагами, и им самим.
Мы уже отмечали, как преданность дьявола своему любимому животному использовалась идущими на все людьми в ужасном обряде Тэйгхарм. В легенде, которая будет рассказана ниже, мы сможем увидеть, как Сатана держит данное им слово, даже ценой жизни этого существа, когда обнаруживает, что его обхитрил человек. Он воспринимает поражение с галантностью и не использует свою власть несправедливым или нечестным образом. Древние легенды явно не оправдывают библейского описания дьявола как «отца лжи». Почти всегда именно христианин пользуется ложью, вступая в сделку с дьяволом. И летописцы неизменно превозносят его обман, считая, что для достижения цели все средства хороши. Такая легенда сложена о доисторическом мосте под названием Тарр или Торр-Степс, соединяющем берега реки Барл около Далвертона в Самерсетшире. Говорят, что его за одну ночь построил дьявол, намеривавшийся использовать его для своих собственных нужд и не позволявший ни одному смертному переправляться по нему. Мост имеет 180 футов в длину и 5 футов в ширину и построен из каменных плит, самая длинная из которых размером в 8 футов и 6 дюймов. Чтобы удержать смертных от нарушения запрета, дьявол угрожал гибелью первому существу, которое пройдет по нему, и спрятался, чтобы посмотреть, посмеет ли кто ослушаться его. Местные жители ловко придумали, что любимое животное дьявола, кошка, должно стать первой жертвой, и послали ее через мост. Угроза дьявола была исполнена, и кошка была разорвана на куски, когда добралась до противоположного берега, таким образом чары были разрушены. Следующим через мост отправился приходской священник, имевший беседу с дьяволом, который предстал перед ним в образе черной вороны, но, вспомнив о своем обещании, дьявол не стал досаждать ему, и с тех пор мост был открыт для всех.
Следующая любопытная легенда взята из «Ревю Фелин Белж» («Бельгийское кошачье ревю»), переведена Г.К. Бруком и опубликована в «Кэт Госсип» («Слухи о кошке»). Она представляет собой романтический пример жертвоприношения кошки:
«В 1787 году, когда в Париже назревала революция, Британия все еще находилась во власти предрассудков. Анна Мари де Трегор, дочь не слишком родовитого дворянина из старинной семьи в Бретани, делила свою любовь между двумя кошками и своим любовником Жаном Луи, молодым красавцем рыбаком, с которым она встречалась тайно. Но в нее был влюблен и соседний сеньор, граф Ален де Кергелен. Также очень красивый молодой человек, но высокомерный и жестокий от природы, он не желал смириться с тем, что ему могли предпочесть рыбака, и поклялся отомстить своему скромному сопернику. В воскресенье должны были праздновать
В тот же самый день Ивонн грустно бродила около замка Кергелен, когда собака ее отца внезапно исчезла в куче хвороста, скрывавшей глубокую нору. Желая позвать собаку, она обнаружила старую лестницу, почти полностью скрытую и ведущую ко входу в старинный подвал замка, сообщающийся с тайной темницей. Ивонн сообщила об этом Анне Мари, и они вместе, вернувшись ночью, благополучно дошли до стены и освободили Жана Луи, еще живого, но истощенного. Он спасся, но умер в глазах мира и появился в Сент-Поле в облике нищего, неизвестного никому, кроме двоих, спасших его.
Вскоре после этого он рыбачил ночью при высоком приливе, когда заметил, что граф попал в зыбучие пески. Его попытки спасти врага едва не погубили его самого, и он был принужден смотреть, как граф медленно погружается в песок. Так, освободившись от своего заклятого врага, Жан Луи появился под собственным именем и вскоре женился на Анне Мари, которая не забыла бедных маленьких существ, которым она была обязана своим счастьем. На гербе дома Трегоров она вышила двух кошек и девиз:
Мужеством своих страданий я принесла счастье.Иногда ведьмы, принося жертву дьяволу, выбирали в качестве жертвенного животного кошку. Данеус, описывая новообращенную ведьму, писал: «Затем эти неловкие и новые слуги Сатаны каждый день после инициации приносили что-то своему господину, некоторые собаку, некоторые курицу, а некоторые — кошку». А Скот заявляет, что после шабаша ведьмы уезжают, не забывая «каждый день дарить ему собак, кошек, кур или собственную кровь». Отчет о закрытом разбирательстве в Высшем уголовном суде Шотландии в Эдинбурге, состоявшемся в 1630 году, повествовал, что, когда Александр Гамильтон консультировался с дьяволом, «позволив ему уйти, он сказал, чтобы Александр давал ему либо кошку, либо буханку хлеба (?), либо собаку или любую подобную тварь, в которую он может превращаться».
Немного о легендах прошлого.
Сенсационный суд по делу об убийстве колдуна над Джоном Блюмером и его сообщниками Вилбертом Гессом и Джоном Карри, который состоялся в Йорке, Пенсильвания, в январе 1929 года, открыл удивительный факт, что три четверти населения графства Йорк, насчитывающего 150 000 душ, придерживаются средневековых представлений о колдовстве, привнесенных их моравскими предками из Германии двести лет назад. Записи Йоркского суда содержат длинный список колдунов, преступлений и мистических убийств, которые были освещены делом Кинзел-Мецер в 1922 году. «Сегодня, — пишет корреспондент «Санди экспресс» (13 января 1929 года), — фермерские земли и города Йоркского графства находятся в тисках ужаса перед ведьмами, сельских жителей пугают мысли о ведьмах и злых духах. Деревенские амбары и скотные дворы помечены странными крестами и исписаны иероглифами, защищающими от ведьм. Черные кошки практически исчезли в округе, так как верным способом достигнуть мира с Сатаной считается сварить ее заживо и затем сделать из ее костей амулет».
Зачем приносится эта жертва, не совсем понятно; вероятно, это не шантаж, а благодарность Сатане в виде приношения столь ценного подарка. Точно так же Иегову умиротворял приятный запах жареной говядины или баранины [28] . Крайности сходятся, а улики не всегда оправдывают заключение.
Чрезвычайная сложность мотивов и доктрин, лежащих в основе жертвоприношений кошек, совместно с пристрастной природой большинства доказательств по этой теме часто затрудняют или не позволяют совсем определить, имеем ли мы дело с черной или белой магией. Принесение в жертву животных, посвященных тому или иному богу, является праведным или нечестивым, по мнению определяющих мотивов исполнителей; то есть все это всегда спорно. В любом случае кошка, пользующаяся особой любовью богов, была часто выбираемой жертвой.
28
По мнению некоторых авторов, бык был символом Иеговы, так что бога приносили в жертву самому себе.