Добродетели – истинное богатство человека. По творениям святителя Василия Великого

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р16-614-3201)

Каждый верующий человек в земной жизни, прежде всего, старается заботиться о спасении своей души для вечности. Но с юных лет все мы пребываем в окружении соблазнов и искушений, которые необходимо преодолевать для дальнейшего духовного возрастания. Мы должны

твердо помнить, что Христос сказал нам в Святом Евангелии: тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 14). Помогает же христианам в многотрудном деле спасения и возрастания – стремление к добродетелям.

По словам святителя Василия Великого, добродетель – «это употребление Божиих даров с доброю совестью, по заповеди Господней», причем следует не забывать о том, что «для исполнения всех тех заповедей, какие даны нам от Бога, получили мы от Него и силы». Поэтому, отложив в сторону различные сомнения, мы призваны соблюдать негласный закон: «Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам».

В настоящей книге собраны размышления святителя Василия Великого, одного из самых известных отцов Церкви, о понятии добродетелей, об их пользе и необходимости для каждого христианина, о тех духовных плодах, которые они приносят трудящимся над их приобретением, о средствах истинного доброделания. Данная тема всегда была и будет актуальна для всех, кто всем сердцем стремится к духовному возрастанию и единению с Богом.

Ирина Санчес

Употреби старание успевать в важнейших добродетелях и не вознерадеть о меньших. Не пренебрегай никакою погрешностью, хотя бы она была менее всякого зловредного животного [1] , но поспеши исправить ее покаянием, хотя многие многократно погрешают в большом и малом и остаются нераскаянными. (2, с. 130)

Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как служащий Христу. Ибо сказано: Проклят всяк творяй дела Господня с небрежением (Иер. 48, 10). Хотя бы поручаемые тебе службы казались низкими, бойся злоупотребления, допуская превозношение и презрение, потому что за тобою надзирает Бог. Дело служения велико и может доставить тебе Царство Небесное. Это – мрежа добродетелей, влекущая к себе все заповеди Божии и, во-первых, превосходнейшую из всех добродетелей – смирение, которое приносит с собою целый рой благ; а потом и сие: Взалкахся, и дасте Ми ясти, возжадахся, и напоисте Мя, был странен, и болен, и в темнице, и вы послужили Мне (Мф. 25, 35–36), и особенно, когда требуемое должностью исполняется со смиренным о себе мнением, без превозношения, гнева и ропота. (2, с. 135)

Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божией, есть сокровище благое, а умудрение порочное в том, что запрещено Господом, есть сокровище лукавое. Из сих-то сокровищ, по изречению Господа, каждый в делах и словах своих износит или «лукавая», или «благая» (см. Мф. 12, 35). (1, с. 292)

Бог, сотворив человека по образу и по подобию Божию… дал ему в помощь закон, для охранения его и попечения о нем приставил Ангелов, для обличения порока и научения добродетели посылал пророков, порочные стремления пресекал угрозами, усердие к добрым делам возбуждал обетованиями, неоднократно на разных лицах для вразумления прочих предварительно показывал конец порока и добродетели. (1, с. 159)

Сын и Дух Святой – Источник святыни, из которого освящается всякая разумная тварь по мере ее добродетели. (1, с. 457)

Определение добродетели, требуемой Богом, будет следующее: это употребление Божиих даров с доброю совестью по заповеди Господней. (1, с. 157)

Душа, не увлекаемая ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, на свободе от земных забот всю свою ревность обращает на

приобретение вечных благ, на то, чтобы возрастали в ней целомудрие и мужество, справедливость и благоразумие, а равно и прочие добродетели, которые, состоя под сими родовыми добродетелями, обязывают ревнителя всякое дело в жизни исполнять должным образом. (2, с. 444)

Не плоти внемли, не за плотскими благами гонись всеми мерами, то есть за здравием, красотою, наслаждением удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественной своей жизни. Но внемли себе, то есть душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностью предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна; что жизнь наша двояка: одна, свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Нерадей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать полезное: плоти – пропитание и покровы, а душе – догматы благочестия, благопристойное образование, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти. (3, с. 13)

Упражнение в добродетели уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, одна часть которой была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась даже выше самого Неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, через постепенное преспеяние не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу удаление от зла есть начало преспеяния. (4, с. 3–4)

Трудившиеся над исследованием учения о добродетели говорили, что одни добродетели составляются из умозрения, а другие неумозрительны; так, благоразумие составляется из умозрений при рассуждении о добре и зле, целомудрие – из умозрений о том, что должно избирать и чего избегать, справедливость – из умозрений об усвояемом и неусвояемом, мужество – из умозрений о страшном и нестрашном. Но красота и крепость суть добродетели неумозрительные, следующие за теми, которые из умозрения, ибо некоторые из мудрых красоту находили в соразмерности и стройности душевных умозрений, а крепость усматривали в окончательном произведении положенного в нас добродетелями умозрительными.

Впрочем, чтобы в душе были красота и сила производить должное, для сего имеем мы нужду в Божией благодати. (4, с. 27–28)

В нас есть естественные добродетели, с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами собою имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь, так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла. Всякое же зло есть душевный недуг, а добродетель соответствует здравию. Хорошо некоторые определяли здоровье, что оно есть благоустройство естественных действований. Кто скажет то же и о благосостоянии души, тот не погрешит против приличия. Посему душа и не учась желает свойственного ей и сообразного с ее природою. По сей-то причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Сии добродетели душе более свойственны, нежели телу здоровье. (1, с. 289)

У ревнителя добродетели, хотя встретится что-либо трудное, не омрачит сие радости; потому что скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит (Рим. 5, 3–5). Посему тот же апостол и в другом месте повелевает нам в скорби быть терпеливыми и радоваться упованием (Рим. 12, 12). Итак, надежда делает, что радость обитает в душе добродетельного. (3, с. 19)