Древнеегипетская магия и медицина
Шрифт:
В догреческих традициях, относящихся к Имхотепу, четко проступает представление, что он был мудрецом и адептом первой величины. Его имя тесно связано с именами других легендарных египетских мудрецов – Харджедефа (4 дин.), Кагемни (конец 3 дин.), Птах-Хотепа (5 дин.) и, наконец, более всего с Аменхотепом, сыном Хапу, жившим в эпоху 18 династии. Последнего, как и Имхотепа, обожествляли в эпоху Птолемеев и считали реинкарнацией Имхотепа. Имхотеп в качестве носителя вековой устной мудрости связывается с Харджедефом и в «Песне арфиста» (конец 3 тыс. до Р.Х.): «Я слышал рассуждения Имхотепа и Харджедефа, чьи слова цитируют везде…» В этой фразе Имхотеп выступает в качестве мудреца и писателя.
Имхотеп был жрецом и ритуалистом, его высокая репутация основывалась и на контроле над силами природы, т. е. магией. Древние были уверены, что все великие мудрецы и адепты были способны контролировать силы природы. Чрезвычайное почитание Имхотепа и Аменхотепа, сына Хапу, также основывалось на их магических способностях. Подобным же образом впоследствии рассматривались чудеса, совершенные Моисеем и Иисусом. Поэтому можно отметить, что Имхотеп был одним из первых в цепи чудотворцев – «пророков», «аватар» и «махатм», включавших в себя и Моисея, Зороастра, Будду и Иисуса. Так его понимали и в эллинистически-римские
После того, как Имхотеп заменил Нефертума, его стали также рассматривать в качестве сына Птаха. В лице Нефертума проявляется связь между мифом о мемфисском Птахе и об Атумера из Гелиополя. Массей полагает, что Атум первоначально считался сыном Птаха: «Сыном Птаха был Тум или Атум… а одним из имен или титулов Атума был Иу «приходящий» (сын) или Иу-эм-хетеп «приходящий в мире» (G. Massey, Ancient Egypt: Light of the World, 1970, P.434). Слово «Птах», вероятно, значит «открывающий» (о чем свидетельствуют параллели в семитских языках), соответствующий глагол может также означать «вырезать, делать скульптуру» и т. д. Птах иногда изображается как Тва, со скарабеем на голове. Скарабей является символом бога Хепри, «творца», поскольку он формирует шарик из грязи, в который кладет свои яйца, а потом зарывает его, сделав небольшую дыру. После периода инкубации из грязи вылетают крылатые скарабеи, представляя наглядный образ того, что само себя создает или воскресает. Птах как «открыватель» или «формировщик» становится одним из первых образов силы творения и изображается также в виде горшечника, делающего мировое яйцо на гончарном круге. В этой связи становится более понятным отношение Имхотепа к Хнуму в легенде о семи годах голода. Птах – божественный металлург, кузнец, каменщик и архитектор, эти атрибуты он разделяет с Имхотепом. Птаха часто изображают в виде карлика Тва, поскольку считалось, что карликам были известны все тайны горного дела и металлов. Эта традиция сохранилась в европейских легендах о кобольдах и никсах (от которых происходят названия металлов «кобальт» и «никель»). Э.А.Уоллис Бадж так описывает Имхотепа как божество: «И-эм-хетеп посылал сон тем, кто страдал и болел, а те, кто был поражен любой болезнью, являлись его особой заботой; он был добрым врачом богов и людей, он исцелял тела смертных во время жизни и руководил мероприятиями по сохранению тела после смерти» (Budge, E.A.W., Gods of the Eyptians, New York 1969, Vol. I, P. 523). Имхотеп приносил мир и изобилие, пищу и воду, отдых и поддержку, он был победителем засухи, тьмы и голода. Он также являлся мудрым и сострадающим учителем, чьи учения передавались устно, что делало его персонификацией Слова. Имхотеп, объясняющий мистерии, являлся, как считают Массей и Финч, египетским прототипом и соответствием одновременно Соломона и Иисуса (Массей. С. 500; Финч. С. 84).
Прежде 6 в. до Р.Х. было построено несколько храмов, посвященных Имхотепу. Наиболее известный из них – храм Имхотепа в Мемфисе, который в античные время называли «Асклепейон». Он был так известен в качестве центра исцеления и медицинского знания, что там учились многие греческие врачи постгиппократовской эпохи, в том числе Гален, Феофраст и Диоскорид. Храм был расположен недалеко от другого знаменитого храма и центра целительства – Серапиума, посвященного богу Серапису, поэтому Имхотепа и Сераписа часто ассоциировали. Серапис представлял собой позднюю синкретизацию Осириса и божественного Аписа, быка из Мемфиса, бывшего формой Птаха. Эта форма Осириса главенствовала в эллинистический и постэллинистический периоды и была частью троицы, включавшей в себя также Исиду и ребенка Хора. Римляне даже идентифицировали поклонение Серапису с христианством, поскольку ритуалы и церемонии были весьма похожи. В знаменитом письме Сервиану император Адриан утверждал: «Те, кто почитает Сераписа, одновременно являются христианами; даже те, кто называет себя епископами Христа, посвящены Серапису». Диодор сообщает, что всем почитателям во время смерти и воскресения давалось имя Сераписа. Еще один Асклепейон, посвященный Имхотепу, находился на «священном осторове» Филе в египетской Нубии и соперничал с Мемфисом в качестве места исцеляющего паломничества. Другие храмы, посвященные Имхотепу-Асклепию, были расположены в Птолемаиде Хермиу, а также, вероятно, в Фаюме, к западу от Нила.
Харри дает хорошее описание феномена «инкубации» или «храмового сна», которым пользовались больные в этих целительных храмах, чтобы выздороветь. Когда все другие меры не приводили к успеху, больного следовало отправить в храмы бога-целителя, в данном случае Асклепия, чтобы больной вознес жертвы и совершил определенные ритуалы, умоляя бога послать спасение. Если эти мольбы были успешными, то бог должен был явиться больному ночью во сне и дать специфические указания о том, как можно вылечиться. Сохранилось как минимум две истории, иллюстрирующие феномен лечения инкубацией: обе относятся к бесплодию. В первой сообщается, как жена царского сына, у которой не было детей мужского пола, обратилась в своей нужде к храму Имхотепа, где бог явился ей во сне, рассказав, как она может зачать сына. Результат был успешным, а сын впоследствии стал выдающимся мудрецом. В этом случае речь шла лишь о неспособности родить мальчика, а во втором случае, в котором действует женщина-аристократка, бесплодие было полным. Тем не менее, во время ночи, проведенной в храме Имхотепа, женщине явился бог и дал ей указания, которые должны были привести к рождению сына. Для этого ее муж, верховный жрец, должен был произвести обширные работы по реновации в заброшенном святилище Имхотепа.
Несмотря на архаичность метода инкубации, он используется и сейчас. Так, ряд западноевропейских клиник недавно взяли его на вооружение. При этом методика была несколько изменена. Теперь врачи перед сном «будят воображение» пациента рассказами о почти невероятных случаях исцеления и продления жизни в древние времена, внушая тем самым пациенту уверенность в выздоровлении. И происходит «чудо» – уверовавший в свои силы пациент при помощи современных медикаментозных средств действительно выздоравливает. Кроме того, пересказанные им сны медики используют для более точной диагностики заболевания («Знак вопроса», 4–5, 1992. С. 74, со ссылкой на «Аль-Ахрам»).
В позднеантичные времена культ Имхотепа приобрел большое значение. Храмы, надписи и барельефы, посвященные ему, можно было найти по всему Египту; бог стал членом важных пантеонов Мемфиса, Филе и Фив. В Нубии его почитание было столь же распространено, как и в Египте, что показывают рельефы и надписи этой страны. В Мероэ его ассоциировали с царями и правителями этого города и всего государства. Его почитание было известно и римлянам: по крайней мере два римских императора, Август и Тиберий, изображены на египетских рельефах как воздающие ему почести.
Остановились теперь вкратце на самом греческом боге Асклепии, чтобы понять, почему его отождествляли с Имхотепом. Согласно классическим принципам, Асклепий был сыном Аполлона и смертной принцессы Коронис, т. е. «вороны». У греков ворона считалась птицей, связанной с оракулами, подобную коннотацию она имела и в Египте, хотя ассоциировалась с богом Сетом. Мать Асклепия умерла, будучи беременной, и на ее погребальном костре Асклепий был вырезан из ее чрева богом Гермесом – греческим соответствием Тота – по повелению Аполлона. Асклепий был помещен под опеку кентавра Хирона и стал чрезвычайно искусным в хирургии и знании целебных свойств различных веществ и трав. По этой причине его называли основателем медицины. Он стал таким опытным в искусстве целительства, что разгадал секрет воскрешения мертвых. Воскресив умерших героев, он навлек на себя гнев Гадеса, пожаловавшегося Зевсу, что Асклепий ворует у него подданных. За этот неблагочестивый поступок Зевс поразил Асклепия молнией насмерть. Впоследствии его отец Аполлон убил циклопов, известных как каменщиков и металлообработчиков, за то, что они подделали молнии Зевса. Позже Зевс раскаялся в своем импульсивном поступке и вернул Асклепию жизнь, сделав его божеством медицины. Символами Асклепия были Змея и жезл, произведенный от кадуцея Гермеса, и поэтому, когда римляне решили установить у себя почитание Асклепия (Эскулапа), из Эпидавра, места значительного Асклепейона, им было прислано воплощение бога в виде змеи.
Мифическая история Асклепия представляет несколько заслуживающих внимания пунктов, соответствующих египетским легендам. Хотя Асклепий является сыном Аполлона, но в действительности его удаляет из чрева матери Гермес; это соответствует тому факту, что Имхотепа считали «образом Тота», которого греки отождествляли с Гермесом. Мать Асклепия Коронис «ворона» могла быть жрицей-оракулом (на что символически указывает ворона), а в храмах Асклепия-Имхотепа действительно находились исцеляющие оракулы. Асклепия, как и Имхотепа, считали смертным сыном божественного отца, ставшим божеством медицины. Косвенная роль, которую в мифе играют циклопы, отражает тот факт, что они, как Имхотеп и его божественный отец Птах, являлись каменщиками, строителям и металлообработчиками. Наконец, змея, обвивающаяся вокруг жезла – мотив, изначально связанный с Тотом, первым богом целительства, в египетском пантеоне, и первоначальный греческий бог врачевания Гермес заимствует жезл у него (так считает Финч. С. 87). Змея была мощным символом обновления и воскресения благодаря ее способности сбрасывать старую кожу и отращивать новую. Поэтому не удивительно, что греки отождествили Асклепия и Имхотепа, так как для греческого ума божества различных народов, выполняющие одни и те же или похожие функции, были формами одного божества.
Следует сказать несколько слов об Имхотепе-Асклепии в т. н. «герметической» литературе. В Герметическом корпусе (2–3 вв.) представлен сплав древнеегипетских и ближневосточных элементов с греческой философией. Герметизм был эзотерической школой (родственной, но не тождественной гностическим школам, к которым его часто ошибочно причисляют) и произвел немалое влияние на раннее христианство, средневековую (в том числе арабскую) и ренессансную мысль. Частями герметической науки были также алхимия, астрология и ятроматематика, рассматривавгая влияние созвездий на органы человека. Символом герметизма был Гермес Трисмегист (Триждывеличайший), считавшийся мастером во всех знаниях и науках. Тремя его наиболее важными учениками считались Асклепий, Тат и Аммон. Все эти фигуры представляют собой антропоморфизованные египетские божества: Асклепий – это Имутхес-Имхотеп, Тат – Тот, а Аммон – фиванский Амон. Другие египетские божества (Анубис, Хнум и Исида) также фигурируют в герметических мифах. В дошедших до нас фрагментах герметическая философия изложена в греческих диалогах, напоминающих сократические, между Гермесом и его учениками. Кроме того, сохранились большой латинский трактат «Асклепий» (частично в коптском переводе) и даже «Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию» на армянском языке. В этих фрагментах Асклепия-Имхотепа называют царем и божественным спасителем, он выступает в качестве ученика, уже хорошо сведущего в философии. Тат находится в особой милости у Гермеса и излагает его аутентичное учение (как апостол Иоанн в Новом Завете). Тат, будучи персонификацией Тота, по сути является лишь аспектом самого Гермеса. Ранее мы отметили, что Имхотепа называли «образом Тота», теперь мы видим, как это отражено в герметической традиции, где он стал одним из трех учеников Тота. Герметическая традиция характеризует Асклепия также как мастера-каменщика, изобретателя поэзии, целителя и мастера-астролога, т. е. атрибутами, происходящими из древнеегипетского пантеона.