Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:
Две наиболее общие темы, проходящие через ответы Дун Чжуншу, связаны друг с другом: это взаимоотношения Неба и человека и принцип единства. Дун Чжуншу, собственно, и мыслил мироустроение как приведение мира к единству совершенномудрым царем, действующим по велению Неба, обладающим для этого устроительной способностью дэ и подражающим Небу в своем отношении ко всем в духе единства. У этого царя — своя функция в космосе, сравнимая с функциями двух других космических сил — Неба и Земли: он упорядочивает мир, в частности завершает то, что рождают Небо и Земля, — человеческую природу — с помощью «наставления и духовного преображения» и умеряет желания людей посредством норм и установлений. Небо предстает в рассуждениях Дун Чжуншу как постоянный объект подражания, копирования со стороны царя. Оно начинает год с весны, а он — свое правление с «исправления»; оно высоко ценит начало ян и низко — начало инь, а он в устроительной деятельности полагается на благодеяния, исходящие от силы дэ, а не на наказания; оно «все покрывает» и не выделяет никого из живых существ в своем благом к ним отношении, а он ведет себя,
Кроме того, Небо отвечает на хорошее поведение правителя — следование по «истинному пути» мироустроения — благими знамениями, а на дурное поведение — отход от «истинного пути» — дурными знамениями, которыми предостерегает его. При этом Небо бережно, с любовью относится к правителю, давая ему возможность вернуться на «истинный путь», а не обрекает его на гибель; все зависит от стараний самого правителя.
Приведение мира к единству (и) начинается с того «одного» человека, который находится на престоле и является «корнем» «тьмы существ»; «исправление» начинается с его сердца и постепенно распространяется все шире: на государев двор, чиновничество, народ, жителей уделов, которые все приходят к единству, а это вызывает благой отклик космоса, появление добрых знамений. Высший преображает низших по единому образцу — своему образу и подобию.
Принцип единства проявляется в разных сферах — от социальной до идеологической. Так, в распределении доходов между социальными группами господствует принцип Неба: «кто получил великое, не имеет возможности взять малое» (см. с. 152), по которому одна социальная группа, посвятившая себя одному занятию, имеет право только на один источник дохода, и чиновники должны жить на одно жалованье, не получая доходов от земледелия, ремесла и торговли и не гоняясь за прибылью, как простолюдины. Принцип единства должен соблюдаться и при подборе кадров, который следует производить только по личным достоинствам; за этим стоит мысль, что царь-устроитель нуждается в помощи достойных, обладающих силой дэ того же рода, что и царская; для обеспечения потребности в таких людях годятся только способы «выращивания» достойных в специальном училище да рекомендации двору достойных из числа простолюдинов и подчиненных мелких чиновников удельными правителями и крупными чиновниками на местах. В сфере идеологии принцип единства требует запрещения неконфуцианских учений, чтобы дорога была открыта только конфуцианству.
Приведение к единству повторяется в разные периоды истории, «это постоянное и неизменное правило Неба и Земли, общий принцип древности и современности». «Путь» мироустроителя один, источник его — в Небе, «Небо не меняется, и путь тоже не меняется», «система» этого «пути» «одна и та же» «у божественных властителей и царей» (ди и ванов) прошлого. Тем не менее одни из них тяжко трудились для осуществления пути (дао), а другие — нет, и принципы их наставлений иногда отличались друг от друга. И то и другое зависело от обстоятельств времени, которые заставал тот или иной правитель. Если он наследовал веку порядка, то бездействовал и просто следовал пути предшественника, если веку смуты, то тяжко трудился и менял путь. Путь менялся только в той мере, в какой была необходимость приспособить его к условиям времени.
Каждый царь-устроитель (начиная с основателя династии Ся) выдвигал особый принцип наставления народа; эти принципы шли в истории в определенной последовательности, образуя повторяющийся цикл. Речь идет о воспитании в народе того или иного положительного свойства («искренности», «почтительности» и «утонченной формы, или культуры»), которое служило противоядием против недостатка, распространившегося в пору упадка при предшественнике устроителя. Но воспитание этого положительного свойства, в свою очередь, давало развиться в «низких людях» другому недостатку: «искренность» — дикости, средством против чего служит «почтительность» (принцип наставления, выдвинутый основателем династии Инь); «почтительность» — суеверному поклонению духам, средством против чего служит «утонченная форма», или «культура» (принцип, выдвинутый основателем династии Чжоу); «утонченная форма» — неискренности, средством против чего служит «искренность» (принцип, выдвинутый основателем династии Ся, который, по мнению Дун Чжуншу, следует использовать и династии Хань). В древности (в отличие от современности) успешно осуществлялось духовное преображение народа и было достигнуто великое устроение; поэтому — полагал Дун Чжуншу — нельзя не использовать образцы древности, достойно осуждения изменение ее устоев.
Перевод осуществлен по тексту биографии Дун Чжуншу в «Хань шу» («История Хань») Бань Гу, изданной с дополнительными комментариями Ван Сяньцяня в серии «Го-сюэ цзи-бэнь цун-шу» («Хань шу бу чжу»). Пекин, 1959.
Ю. Л. Кроль
Глава пятьдесят шестая (отрывок)
«Государев декрет гласит: "Мы получили в наследство самое почетное положение и прекрасную силу дэ, чтобы [в Нашем доме] передавали их бесконечно и распространяли их влияние беспредельно. Велико бремя Нашей ответственности, и тяжелы Наши обязанности. По этой причине с раннего утра и до поздней ночи у Нас нет свободного времени для наслаждений
Ведь Мы слыхали, что путь "пяти божественных властителей" и "трех царей" [475] заключался в изменении установлений и создании музыки и что благодаря этому Поднебесная была в согласии и гармонии; все остальные цари поступали так же, как и они. При юйском Шуне не было музыки, считавшейся лучше, чем "Шао", при династии Чжоу не было музыки, считавшейся лучше, чем "Чжо" [476] . После того как совершенномудрые цари уже скончались, звуки металлических колоколов и барабанов, флейт и струнных инструментов все еще не ослабли, но великий путь умалялся и подтачивался изъянами, клонился к упадку, пока не дошло до такого поведения на престоле, как у злодеев Цзе и Чжоу. Путь истинного царя был чрезвычайно сильно расстроен. А ведь за период в пятьсот лет было очень много государей, блюдущих писаные законы [основателя династии], и ученых, занимающих видное место у кормила правления, которые хотели подражать образцам прежних царей, чтобы помочь своему поколению. Однако они все же оказались не в состоянии вернуться на истинный путь, день ото дня шли к смерти и гибели, и только при последующих царях упадок прекратился. Разве то, чего они придерживались, было неправильно и ошибочно и они утратили свое [полученное от прежних царей] наследие [истинного пути]? Или же действительно Небо ниспосылало повеление, так что им нельзя было вернуться снова на истинный путь, неотвратимо доводило их до великого упадка, который лишь потом прекращался? Увы! Неужели все, что называют неустанной деятельностью, "вставанием рано утром и укладыванием спать поздно ночью", усердным подражанием глубокой древности, также окажется бесполезным?
475
В китайском тексте у ди сань ван — пять «императоров» («божественных властителей»), обожествленных мифических первопредков, и три правителя («царя»). «Божественными властителями» (ди) называли пятерых мифических правителей древности: по одной из версий, Хуан-ди, Чжуань-сюя, Ку, Яо и Шуня, по другой — Фу-си, Шэнь-нуна, Хуан-ди, Шаохао, Чжуань-сюя. «Царями» (ван) называли правителей «трех династий» — легендарной Ся и исторических Шан (Инь) и Чжоу, основанных соответственно сяским Юем, шанским Чэн Таном и чжоуским Вэнь-ваном.
476
Шао — название музыкального произведения (песни), приписывавшегося мифическому «божественному властителю» древности Шуню. Слово шао означает «продолжать»; название это толковалось как «продолжение» пути «божественного властителя» Яо, которому, по преданию, наследовал и по «пути» которого шел Шунь. Чжо — название музыкального произведения (песни), приписывавшегося знаменитому государственному деятелю древности Чжоу-гуну. Слово чжо значит «черпать», а название это толковалось «способен почерпнуть (оттуда) путь предков».
"Три династии" получили повеление Неба; где благие знамения, удостоверяющие это? Вслед за чем возникают такие перемены к худшему, как стихийные бедствия и необычайные явления?
Человеческая природа и повеление Неба в действительности [бывают различны: в зависимости от повеления Неба] одни умирают рано, другие живут долго; [в зависимости от своей природы] одни человеколюбивы, другие низки. Мы привыкли слышать их названия, но Нам еще не разъяснили связанных с ними принципов.
Мы хотим только распространения Нашего, подобного ветру, воздействия и осуществления Наших приказов, чтобы наказания были легкими, а мошенничества исправлялись, чтобы сто кланов [477] пребывали в гармонии и радости, а в дела правления была внесена ясность. В чем же совершенствоваться, что приводить в порядок, чтобы выпала благотворная роса, чтобы поспели все хлеба, чтобы милости, исходящие от Нашей силы дэ, увлажнили страну между четырех морей, а благодеяния этой силы достигли даже трав и деревьев, чтобы три светила — солнце, луна и звезды — оставались в целости, не омрачаясь затмениями, чтобы стужа и жара были в гармонии, а Мы получали благодать с Неба и наслаждались благословением духов, чтобы благодеяния, исходящие от Нашей силы дэ, разлились и распространились за пределами четырех сторон Поднебесной и простерлись на все живое?
477
Сто кланов, или сто фамилий, — см. примеч. 8 к «Янь те луню».
Сановники, вы сведущи в делах прежних совершенных мудрецов, искушены в переменах в сфере обычаев и духовного преображения народа, в порядке [изменения вещей], которое кончается и начинается снова, вы уже долгие дни, исследуя и внимая [другим, познаете] высокую справедливость; сделайте ее ясной и сообщите Нам! Разделите статьи своих писаний по разрядам, не валите в кучу, не объединяйте того с этим; когда принимаете что-то, предлагаемое [каким-нибудь] методом, будьте осмотрительны в отношении планов, которые он выдвигает; а если кто не праведен, не прям, не предан, не гож, кривит душою, заправляя государственными делами, — пишите об этом, не преуменьшая и начиная с Нас лично, не опасайтесь, что впоследствии за это вам будет причинен вред. Вы, сановники, напрягите все свои мысли, ничего не скрывайте, Мы лично станем читать это"».