Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:
Дун Чжуншу ответил:
«Ваше Величество произнесли слова обладателя силы дэ, издали мудрый эдикт, доискиваетесь, что такое повеление Неба и что такое чувства и природа человека; это все — не то, с чем в состоянии справиться Ваш глупый слуга.
Ваш слуга тщательно исследовал содержание "Чунь цю", рассматривал уже свершившиеся дела прежних веков, чтобы наблюдать область взаимосвязи Неба и человека; о, до какой степени она заслуживает благоговейного страха! Когда главу государства и правящего дома вот-вот постигнет гибель из-за потери истинного пути, то Небо сначала посылает стихийные и тому подобные бедствия, чтобы выказать ему осуждение. Если он не сумеет вникнуть в самого себя [и осознать свои ошибки], оно, кроме того, посылает удивительные и необычайные явления, чтобы предостеречь и устрашить его. Если он все еще не сумеет измениться к лучшему, тогда придут порча и разрушение. Из этого видно, что сердце Неба любит и оберегает повелителя людей и хочет прекратить смуту, в которую он впал; если это не век великого несоответствия [поступков правителя] истинному пути, Небо изо всех сил хочет, спасая и поддерживая его, сохранить его в целости и безопасности: дело заключается только в его усердии и старании — и все. Если он усердствует и старается, учась и расспрашивая, то осведомленность его будет обширна, а знания станут более ясны; если он усердствует и старается, осуществляя истинный путь, то его сила дэ день ото дня будет возрастать и у нее будут великие свершения. Можно сделать так, что все это будет достигнуто очень быстро и немедленно принесет плоды. В "Ши цзине" сказано: "С раннего утра до поздней
478
Ши цзин, II. III. II, 4. Ср. стихотворный пер.: Шицзин. Издание подготовили А. А. Штукин и Н. Т. Федоренко. М., 1957, с. 380.
479
Ср. Шу цзин, II. III. IV, 6. Речь идет об усердии в делах правления.
Истинный путь — это дорога, по которой идут к устроению государства, а человеколюбие, справедливость, нормы поведения и музыка — все суть его орудия. Поэтому, "после того как совершенномудрые цари уже скончались", их сыновья и внуки долго еще [находились на престолах], пребывали в мире и покое несколько столетий. Все это действие норм поведения, музыки, наставления и духовного преображения людей [480] . Пока царь еще не создал собственной музыки, он использует музыку прежних царей, подходящую ко времени, и с ее помощью глубоко внедряет в народ наставление и духовное преображение. Если бы принцип наставления и духовного преображения не был найден, то музыка "Од" и "Гимнов" [481] не была бы завершена. Поэтому царь создает музыку, лишь когда его славные труды совершены, ибо он радуется [482] своей силе дэ. Музыка — то, чем изменяют нравы народа, то, чем преобразуют обычаи народа; она изменяет народ с легкостью, она преображает людей с очевидностью. Поэтому ее звуки издаются гармоническими ["дыханиями ци"] и основываются на чувствах людей, соприкасаются с кожей и таятся в костном мозгу. Оттого-то, хотя "путь истинного царя умалялся и подтачивался изъянами", "звуки флейт и струнных инструментов все еще не ослабли". Ведь государь юйский Шунь уже давно не занимается правлением, однако подобное ветру воздействие од, исполняемых под музыку, которое он оставил в наследство, еще существует; поэтому Кун-цзы мог слушать музыку "Шао" в княжестве Ци.
480
Считалось, что китайский монарх воздействует на своих подданных путем «наставления и духовного преображения», которые, воспитывая подданных этически, превращают людей разного рода в людей того же рода, что и государь. Конфуций говорил: «Когда есть наставление, то не бывает [разных] родов [людей]» (Лунь юй, 15.39; ср. иной пер.: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972, с. 168). Таким образом, «наставление и духовное преображение» призваны были установить духовное единство всех людей как людей этических, духовно унифицировать их по образу и подобию «одного человека» — государя. В установлении такого единства видели важнейший момент мироустроения.
481
Названия разделов «Ши цзина» и поэтических жанров.
482
Игра иероглифов: слова «музыка» и «радуется» читаются по-разному, но пишутся одним и тем же знаком.
Как известно, все без исключения повелители людей хотят безопасности и сохранения и ненавидят опасность и гибель; однако случаев, когда правление пришло в беспорядок и государство оказалось в опасности, очень много, ибо назначали на службу не тех людей и следовали не по тому пути; по этой причине "правление день ото дня шло к смерти и гибели". Ведь путь дома Чжоу пришел в упадок при Ю-ване и Ли-ване не потому, что истинный путь отсутствовал, а потому, что Ю-ван и Ли-ван не следовали по нему. Когда же настала пора Сюань-вана, он стал помышлять о силе дэ прежних царей старинных времен, возродил то, что было заброшено, устранил изъяны, явил подвиги и славные труды Вэнь-вана и У-вана, и путь дома Чжоу вновь возвысился во всем блеске. Стихотворец создал [стихи о Сюань-ване], восхваляя его: "Горнее Небо помогало ему, породило для него достойных помощников" [483] , а последующие поколения хвалят и воспевают его до сих пор, не прекращая. Это было достигнуто тем, что он "с раннего утра до поздней ночи не ленился" и делал добро. Кун-цзы сказал: "Человек в состоянии распространить вширь истинный путь, но истинный путь не в состоянии придать широту человеку" [484] . Поэтому устроение и смута, сохранение и гибель зависят от самих людей, а не от того, что "Небо ниспосылало повеление, так что им нельзя было суметь вернуться на истинный путь"; ибо "то, чего они придерживались, было неправильно и ошибочно, и они утратили свое [полученное от прежних царей] наследие [истинного пути]".
483
Стихотворец — один из авторов стихов «Ши цзина». Таких строк в современном тексте «Ши цзина» нет, но есть близкие по смыслу.
484
Лунь юй, 15.28. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 168.
Я, Ваш слуга, слыхал: кого Небо чтит, кому оно дает Поднебесную и приказывает быть царем, с тем непременно бывает что-то, что не может быть вызвано человеческими силами и что появляется само собой; это благие знамения, удостоверяющие, что он получил повеление Неба. Жители Поднебесной единодушно приходят к нему, как приходят к отцу и матери. Поэтому благие знамения, ниспосланные Небом, появляются в ответ на его искренность. В "Шу цзине" сказано: "Белая рыба прыгнула в лодку царя, огонь накрыл дом царя и превратился в ворона" [485] . Это, собственно говоря, благие знамения, удостоверяющие получение повеления Неба. Чжоу-гун сказал: "Благой отклик Неба! Благой отклик Неба!" [486] Кун-цзы сказал: "Обладатель силы дэ не бывает одинок, у него непременно есть соседи — помощники того же рода, что и он" [487] . Все это результаты накопления добра и умножения силы дэ.
485
Обе фразы отсутствуют в современном тексте «Шу цзина», но содержатся в «Ши цзи», гл. 4. Ср. несколько иной пер.: Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Пер. с кит. и коммент. Вяткина Р. В. и Таскина В. С. Т. 1. М., 1972, с. 184.
486
Слова содержатся в одном из комментариев к «Шу цзину».
487
Лунь юй, 4.25. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 150.
Когда же настали последующие поколения, государи предались необузданности желаний и праздности, докатились до упадка и слабости, более не в состоянии были в качестве главных упорядочивать все живое. Удельные правители повернулись к ним спиной и взбунтовались против них, стали злодействовать и разбойничать по отношению к хорошему люду в борьбе за земли. Они отринули наставления при помощи силы дэ и положились на наказания. Когда наказания не соответствуют преступлениям, они рождают ненормальные, вредные "дыхания". Когда ненормальные, вредные "дыхания" скапливаются внизу, то негодование и ненависть собираются наверху; если высший и низшие больше
Я, Ваш слуга, слыхал, что "повеление" — это приказ Неба, "человеческая природа" — это врожденная сущность, "чувства" — это желания человека. "[В зависимости от повеления Неба] одни умирают рано, другие живут долго; [в зависимости от своей природы] одни человеколюбивы, другие низки", их завершают, как изготовляют глиняную посуду и плавят металл, они не могут быть безупречно прекрасны, в них бывает порожденное и устроением и смутой, поэтому '[подданные разных государей] не равны [по срокам жизни и свойствам]. Кун-цзы сказал: "Сила дэ благородного мужа — это ветер, сила дэ маленьких людей — это трава, когда ветер веет над травой, она непременно клонится под ним" [488] . Поэтому, когда Яо и Шунь творили добро, исходившее из их силы дэ, то простолюдины были человеколюбивы и жили долго; когда Цзе и Чжоу чинили жестокости, то простолюдины были низки и умирали рано. Высший духовно преображает низших, а низшие послушны высшему, как глина на гончарном круге, которая формуется гончаром, как металл в литейной форме, который отливается плавильщиком.
488
Лунь юй, 12.19. Ср. несколько иной пер.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 161.
[О мудреце и его подданных говорится:] "Когда он дает им спокойствие, то они приходят к нему; когда он заставляет их трудиться на отбывании повинности, то они пребывают в согласии" [489] . Вот о чем это сказано.
Я, Ваш слуга, тщательно исследовал текст "Чунь цю" ["Весна, первый месяц царя"] [490] , искал начало пути истинного царя и обрел его в слове "чжэн", [означающем как "первый", так и "исправлять"]. Слово "первый" (чжэн) следует за словом "царь", слово "царь" следует за словом "весна" [491] . Весна — то, что делает Небо, исправление (чжэн) — то, что делает царь. Смысл этого таков: сверху царь почтительно принимает то, что делает Небо, а внизу в соответствии с этим исправляет (чжэн) то, что он делает сам; исправление (чжэн) — это начало пути истинного царя! [492] А если так, то, когда царь хочет что-нибудь сделать, он должен искать начало этого на Небе.
489
Лунь юй, 12.25.
490
Чунь цю, 1-й год Инь-гуна.
491
По-китайски определение стоит перед определяемым, т. е. текст выглядит дословно так: «Весна, царя первый месяц».
492
Дун Чжуншу дает псевдо-филологическое и одновременно философское истолкование части первых слов летописи «Чунь цю»: «Начальный год [правления князя Инь-гуна]. Весна, первый месяц царя», а именно слов «весна, царя первый». Истолковав «весна» как «то, что делает Небо», которое, по китайским понятиям, порождает «четыре сезона», а «первый» (с помощью игры слов) как «исправлять», он выводит формулу «весна, царь исправляет» и поясняет ее: как весна — то, что делает Небо, так исправление — то, что делает царь. По древнекитайской теории, разделявшейся Дун Чжуншу, царь — Сын Неба — должен почтительно следовать ему и в своем поведении символически копировать Небо, сообразоваться с его «деятельностью», т. е. с жизнью природы, космоса. Небо начинает год с весны; царь, подражая ему, начинает свою мироустроительную деятельность с исправления сначала самого себя, а затем постепенно и всех жителей Поднебесной — сперва живущих близко, а потом — живущих далеко от царского местопребывания — центра мира.
Важнейшее в пути Неба — темное и светлое начала. Светлое начало — это сила дэ, темное начало — это наказания. Наказания ведают смертью, сила дэ ведает жизнью. По этой причине светлое начало постоянно пребывает в разгаре лета и занимается рождением, произведением на свет, вскармливанием и взращиванием; темное начало постоянно пребывает в разгаре зимы, скапливается в пустых и бесполезных местах. Из этого видно, что Небо полагается на силу дэ и не полагается на наказания.
Небо заставляет светлое начало выходить наружу, раздавать даяния наверху и ведать трудом года; заставляет темное начало входить внутрь, скрываться внизу и в определенное время выходить наружу и помогать светлому началу. Если светлое начало не получит помощи от темного начала, одно оно также не в состоянии завершить труд года, но в конце концов именно светлое начало создает себе репутацию "того, кто завершает год", это отвечает намерению Неба. Истинный царь почтительно принимает намерение Неба и в соответствии с ним делает дела; поэтому он полагается на наставления при помощи силы дэ и не полагается на наказания. На наказания нельзя полагаться в том, чтобы устроить мир, как на темное начало нельзя полагаться в том, чтобы завершить год. Занимаясь правлением, полагаться на наказания, означает не следовать воле Неба. Поэтому прежние цари не соглашались этого делать.
Ныне скажу: упразднить казенные учреждения, ведающие наставлениями прежних царей, которые использовали при этом свою силу дэ, и осуществлять устроение простолюдинов, полагаясь только на чиновников, исполняющих законы, — разве в этом нет намерения полагаться на наказания? Кун-цзы сказал: "Казнить, не наставив, — это называют жестокостью" [493] . Когда правление, основанное на жестокости, применяется по отношению к низшим, тому, кто хочет, чтобы наставления при помощи силы дэ распространились на страну между четырех морей, трудно этого достигнуть.
493
Лунь юй, 20.2. Ср.: Древнекитайская философия. Т. 1, с. 175.
Я, Ваш слуга, тщательно исследовал смысл того, почему "Чунь цю" называют "одно" (и) "началом" (юань) [494] . Одно (и) — это то, с чего начинается тьма вещей. Начало (юань) — это то, что в речи называется "корнем". Если "Чунь цю" называют "одно" "началом", то это значит, что они показывают великое начало и хотят исправить корень. "Чунь цю" глубоко исследуют этот корень и, возвратившись к нему, начинают с тех, кто занимает высокое положение. Поэтому тот, кто является повелителем людей, исправляет свое сердце и таким образом исправляет государев двор; исправляет государев двор и таким образом исправляет всех чиновников; исправляет всех чиновников и таким образом исправляет тьму простолюдинов; исправляет тьму простолюдинов и таким образом исправляет жителей удельных владений по четырем сторонам. Когда жители удельных владений по четырем сторонам исправлены, то из пребывающих далеко и пребывающих близко не найдется таких, которые осмелились бы не стать едиными (и) благодаря исправлению, и нет ненормальных, вредных "дыханий", которые нарушали бы среди них порядок. По этой причине темное и светлое начала оказываются приведены в гармонию; ветры и дожди бывают ко времени; все живые существа пребывают в согласии, а тьма простолюдинов множится; пять хлебов созревают, а травы и деревья растут пышно. В пространстве между Небом и Землей все увлажняется и орошается [благодатью государевой силы дэ] и становится чрезвычайно обильным и прекрасным; в стране между четырех морей люди слышат про обильную силу дэ государя, все приезжают и признают себя его подданными. Счастливые необычайные явления и благие знамения, которые можно вызвать, появляются все до одного без исключения, и тогда путь истинного царя оказывается завершен.
494
Т. е. почему «первый» (и) год правления князя Лу Инь-гуна назван «начальным годом» (см. выше, примеч. 18).