Древнекитайская философия. Эпоха Хань
Шрифт:
Сезоном [слабой силы инь] является осень. Слово цю — «осень» тождественно слову чоу — «плакать от горя». Местонахождение ее [слабой силы инь] — в западной части света. Ее цвет белый, музыкальный ее тон — шан [661] . Шан означает то же, что и цян — «сильный». Ее первопредок — Шаохао [662] . Шаохао означает то же, что шао лянь — «малая жатва». Ее бог Жушоу; жушоу имеет тот же смысл, что и су — «сокращаться». Ее священный дух-покровитель — Белый тигр [663] . Это так потому, что ху — «тигр» означает «схватить и наказать».
661
Шан — вторая ступень китайского хроматического звукоряда.
662
Шаохао (миф) — правитель, один из предков древних китайцев в традиционной конфуцианской историографии, почитался как Владыка Запада.
663
Жушоу — Собирающий плоды. Бог осени, он же — божество металла» первоначально, возможно,
Великая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке хай [664] ; хай однозначен со словом ху — «зерно», его музыкальный лад соответствует созвучию ин чжун. Она [великая сила инь] достигает своей полноты в зодиакальном знаке цзы [665] ; знак цзы однозначен со словом цзы — «порождать», его музыкальный лад соответствует созвучию хуан чжун. Она приходит в упадок в зодиакальном знаке чоу [666] , чоу однозначен со словом ню [667] — «связать», его музыкальный лад соответствует созвучию да люй. Дни [великой силы инь] под циклическими знаками жэнь [668] или гуй [669] ; жэнь означает, что назначение силы инь — служить жэнь [670] [силе ян]; гуй означает то же, что куй ду — «устанавливать норму» [великой силы инь].
664
Хай — двенадцатый знак двенадцатеричного цикла.
665
Цзы — первый знак двенадцатеричного цикла.
666
Чоу — второй знак двенадцатеричного цикла.
667
Иероглиф ню представляет собой тот же графический знак, что и чоу, но с добавлением детерминатива «ниток».
668
Жэнь — девятый знак десятеричного цикла.
669
Гуй — десятый знак десятеричного цикла.
670
Графически оба знака жэнь почти идентичны, смысловая разница зависит от наличия детерминатива во втором случае. Аналогично обстоит дело и с парным знаком гуй в следующем примере.
Сезоном [великой силы инь] является зима. Слово дун — «зима» тождественно слову чжун — «кончаться». Местонахождение [великой силы инь] — в северной части света. Ее музыкальный тон — юй [671] ; юй тождественно понятию шу — «покоиться». Тогда начинает размножаться тьма вещей. Ее [великой силы инь] первопредок — Чжуань-сюй [672] ; Чжуань-сюй обозначает то же, что ханьсу — «холод отступает». Ее бог — Юань-мин [673] ; юаньмин означает жуюань — «великая тьма». Ее священный дух-покровитель — Черная черепаха; выходя наружу из укрытия, она сбрасывает свой прежний покров, [по внешнему виду она походит на] черепаху, змею и жемчужную устрицу сразу.
671
Юй — пятая ступень китайского хроматического звукоряда.
672
Чжуань-сюй — см. примеч. 3 к книге одиннадцатой, главе первой («Тань тянь») «Лунь хэна». Чжуань-сюй первоначально почитался как бог Тьмы. Исходя из словаря «Шо вэнь» («Толкование знаков», I в. н. э.), словосочетание чжуаньсюй толкуют как «настороженный облик». Архаические пласты образа Чжуань-сюя вскрываются в апокрифах рубежа новой эры, где он представлен в облике существа со сросшимися ногами и сросшимися бровями.
673
Юаньмин (он же Сюаньмин) — букв. Сокровенная тьма; в общеханьском пантеоне божество воды и севера, ведающее наказаниями и смертью. Перевод словосочетания жуюань в значении Великая тьма дан по комментарию, который усматривает здесь подстановку одного знака (жу) вместо другого (да), схожего по начертанию; общий смысл от этого почти не страдает: в дошедшем до нас тексте стоит словосочетание, имеющее значение «наступление великой тьмы».
Земля (ту) является центральным дворцом [вселенной]. Ее дни — под циклическими знаками моу [674] или цзи [675] . Моу однозначно с мао — «расцветать», цзи значит «вырваться из состояния придавленности и покорности». Ее [земли] музыкальный тон гун [676] ; гун означает то же, что и чжун — «середина». Ее первопредок — Хуан-ди [677] . Ее бог — Хоуту [678] .
674
Моу — пятый циклический знак десятеричного цикла.
675
Цзи — шестой знак десятеричного цикла.
676
Гун — первая ступень китайского хроматического звукоряда.
677
О Хуан-ди,
678
Хоуту — Владычествующий (или Владычествующая) над землей, божество земли в древнекитайском пантеоне — первоначально женское. См.: Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии, с. 77-78. Приведенное выше построение согласуется со схемой Дун Чжуншу в его «Чунь цю фань-лу»: «Малое ян (шао ян) в зависимости от [стихии] дерева содействует рождению [всего живого] весной. Великое ян (тай ян) в зависимости от [стихии] огня содействует созреванию летом. Малое инь (шао инь) в зависимости от [стихии] металла содействует завершению [развития] осенью. Великое инь (тай инь) в зависимости от [стихии] воды содействует сохранению зимой» (цит. по.: Быков Ф. С. Учение о первоэлементах в мировоззрении Дун Чжун-шу. Китай. Япония. М., 1961, с. 126-127).
Выше приведены суждения о расцвете и упадке сил инь и ян.
Почему в «Юэ лине» музыкальный лад 11-й луны называется хуан чжун? Хуан — «желтый» является цветом середины и гармонии; слово чжун — то же, что и дун — «двигаться». Это значит, что ци силы ян движутся под Желтыми источниками и питают тьму вещей.
Почему музыкальный лад 12-й луны называется да люй? Да означает «великий», люй — то же, что и цзюй — «противостоять». Это значит, что ци силы ян хотят вырваться наружу, но им не разрешает сила инь. То, что люй имеет смысл цзюй — «противостоять», означает, что [сила инь] всем своим множеством (люй) подавляет, противостоит (цзюй) и препятствует силе ян.
Почему музыкальный лад 1-й луны называется тай цу? Тай означает также да — «великий», цу — то же, что и цоу — «собирать». Это значит, что тьма вещей начинает всемерно собирать [силы], чтобы прорваться из земли наружу (чу).
Почему музыкальный лад 2-й луны называется цзя чжун? Цзя — то же, что и фу цзя — «вылупливаться, появляться». Это значит, что тьма вещей, вылупливаясь и появляясь (фу цзя), подразделяется [сразу же] по родам и видам (чжун лэй).
Почему музыкальный лад 3-й луны называется гу си? Знак гу однозначен с гу — «старый», си — то же, что сянь — «молодой». Это значит, что вся тьма вещей, отбросив старое, обновилась и вещи стали свежи и прекрасны.
Почему музыкальный лад 4-й луны называется чжун люй? Это значит, что ци силы ян достигают предела, оказываются в центре и становятся сильными. Поэтому благодаря своему нахождению в центре они препятствуют [действию силы инь].
Почему музыкальный лад 5-й луны называется шэн бинь? Шэн — то же, что ся — «принижать», бинь — то же, что цзин — «почитать». Это значит, что, когда ци силы ян достигли предела, а ци силы инь только начали входить в силу, последние оказываются на положении приживальщиков (бинь), выказывающих почтение (цзин) к силе ян.
Почему музыкальный тон 6-й луны называется линь чжун? Линь означает то же, что чжун — «множество». Тогда тьма вещей достигает зрелости во всем множестве ее родов и видов (чжун лэй).
Почему музыкальный лад 7-й луны называется и цзе? И — то же, что шэн — «повреждать», цзэ — то же, что фа — «закон». Это значит, что тьма вещей начинает терпеть ущерб и подвергаться наказаниям по закону.
Почему музыкальный лад 8-й луны называется нань люй? Нань — то же, что жэнь — «обязывать». Это значит, что ци силы ян все еще продолжают по обязанности рождать растения и хлебные злаки. По этой причине сила инь противостоит им.
Почему музыкальный лад 9-й луны называется у и [679] ? И — то же, что чжун — «кончаться». Это значит, что тьма вещей, следуя за силой ян, идет к концу, но должна вновь появиться ян, следуя за силой инь. Ни одна [из них] не уничтожается.
Почему музыкальный лад 10-й луны называется ин чжун? Ин означает ин — «откликаться», чжун — то же, что дун — «двигаться». Это значит, что тьма вещей, откликаясь на силу ян, нисходит, чтобы сохранить свои [жизненные силы].
679
И (так же как у и) — шестая мужская ступень китайского хроматического звукоряда. Ссылаясь на «Хань шу», комментарий объясняет знак и как янь — «вредить, наносить ущерб, подавлять, преграждать путь» и толкует смысл выражения у и (у янь) так: когда вещи созрели, им нельзя вредить. Смысл всего абзаца уточняется при этом следующей цитатой из гл. 27 «Хань шу»: «Сила янь, проявляя глубокую заботу о [тьме] вещей, заставляет силу инь прекратить подавление их, [и тогда тьма вещей] начинает снова [подниматься] после того, как они завершили [свое развитие], [таким образом, вещи] оказываются неповреждаемыми».
Данное положение противостоит точке зрения Ван Чуна и других древнекитайских мыслителей-материалистов, утверждавших, что после смерти «вещи» превращаются в прах, существование их полностью прекращается.
Выше приведены суждения о двенадцати музыкальных ладах.
Почему пять первоэлементов чередуют свои царствования? Потому, что они последовательно взаимопорождают друг друга. Поэтому [у каждого из них] есть конец и начало. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Следовательно, когда царствует дерево, огонь помогает, земля мертва, металл находится в заключении, а вода отдыхает. То, что побеждено «царем» (владычествующим первоэлементом), — мертво. [То, что «царю» предстоит победить], — в заключении, [то, что ему предстоит родить], — помогает, таким образом, то, что породило «царя» [680] , — отдыхает.
680
В данной фразе имеет место описка, отмеченная в комментарии. Так, после слова гу — «таким образом» вместо знака ван — «царь» должен стоять, в соответствии со смыслом всего высказывания, знак шэн — «рождать». С учетом этого корректива и делался перевод.