Духовный прогресс или наставления в божественной жизни души
Шрифт:
Блажен тот, кто истинно свободен! Лишь Сын Божий один может сделать нас свободными; но Он может это только, используя каждое обязательство в нас; и как это достигается? Тем мечом, который разделяет мужа и жену, отца и сына, брата и сестру. Мир тогда не имеет больше места; но, пока он представляет что-то для нас, наша свобода - всего лишь слово, и мы также легко пойманы как птица, чья нога попала в сеть. Человек кажется свободным; но нить невидима; и он может летать только на ее длину, и он - заключенный. Вы видите мораль. То, чем я хотел бы, чтобы Вы обладали, более ценно, чем все, чего вы боитесь потерять. Будьте верны в том, что вы знаете, чтобы вам было поручено больше. Не доверяйте своему интеллекту, который так часто вводил вас в заблуждение. Мой собственный был таким обманщиком, так что я больше не рассчитываю на него. Будьте просты и
Снова я предупреждаю вас остерегаться философов и великих мыслителей. Они будут всегда ловушкой для вас и принесут вам больше вреда, чем вы им добра. Они коснеют и чахнут в обсуждении внешних пустяков и никогда не достигают познания истины. Их любопытство - жадная духовная алчность. Они подобны тем завоевателям, которые разоряют мир, не обладая им. Соломон после глубокого переживания этого, свидетельствует о тщеславии их исследований.
Мы никогда не должны учиться знаниям, но учиться по Провидению; и мы должны делать это, когда идем на рынок покупать пищу, необходимую на каждый день. Также, мы должны учиться в духе молитвы. Бог является в то же самое время и Истиной и Любовью. Мы можем знать истину только по мере нашей любви; когда мы любим что-то, мы понимаем это хорошо. Если мы не любим Любовь, мы не знаем Любви. Тот, кто любит много и остается смиренным и непритязательным в своем неведении, есть возлюбленный Истины; он знает то, что философы не только не знают, но и не желают знать. Обрели бы вы то знание, что сбережено для младенцев и простых, но которое сокрыто от мудрых и благоразумных. (Мф.11:25)
Письмо 31. Дары Божии не должны отвергаться из-за канала,
через который они даруются.
Я доволен тем, что вы нашли в человеке, о котором говорили, качества, которые искали. Бог дает то, что Ему угодно, когда Ему угодно. Нееман не мог исцелиться всеми водами Сирии, но должен обратиться к водам Палестины. Какое это имеет значение, из какого источника исходит наш свет и помощь? Источник важен, а не трубопровод; лучший канал тот, что больше всего развивает нашу веру, предает позору нашу человеческую мудрость, делает нас простыми и смиренными, отрезвляет нас относительно нашей собственной силы. Принимайте же тогда то, что Он дарит, находясь в зависимости от Духа, Который дует где хочет. Мы не знаем, откуда это приходит, ни куда уходит. (Ин.3:8) Но мы не должны стремиться знать тайны Божии; будем только послушными тому, что Он открывает.
Слишком много рассуждения - великое отвлечение. Те, кто рассуждает, являются часто непосвященными мудрецами, подавляют внутренний дух, как ветер гасит свечу. После общения с ними в течении некоторого времени, мы чувствуем сухость в наших сердцах и наш разум уведенным от его центра. Избегайте общения с такими людьми; они полны опасностью для вас.
Есть некоторые, которые кажутся глубокими, но их внешность обманывает нас. Легко ошибаться от некоторого тепла воображения для размышления. Такие люди стремятся к некоторому внешнему добру, к которому они прилепились; они увлечены этим беспокойным желанием; они постоянно заняты обсуждениями и рассуждениями, но не знают ничего из того внутреннего мира и тишины, который слушает Бога. Они более опасны, чем другие, потому что их отвлечение больше замаскировано. Исследуйте их глубины и вы найдете их беспокойными, ищущими ошибки, нетерпеливыми, постоянно занятыми внешним, резкими и грубыми во всех своих желаниях, ранимыми, полными своими мыслями, нетерпеливыми к малейшим противоречиям; словом, духовными тунеядцами, раздраженными всем и почти всегда раздражающими.
Письмо 32. Бедность и лишение пути Христа.
Все вносит вклад в то, чтобы испытать вас; но Бог, любящий вас, не допустит вашим искушениям превысить вашу силу. Он использует испытание для вашего прогресса. Но мы не должны смотреть вовнутрь с любопытством, чтобы созерцать наш прогресс, нашу силу, или руку Божию, которая не менее эффективна, от того что невидима. Ее основные дела совершаются в тайне, ибо мы никогда не умрем для себя, если Он всегда явно протягивает Свою руку, чтобы спасти нас. Бог тогда освящал бы нас во свете, жизни, и обладании всякой духовной благодатью; а не на кресте, во тьме, лишении, наготе и смерти. Путь Христа не похож на это: «Если кто идет за Мной,
Возьмите Его, чтобы сбросить самолюбие всяких украшений, даже сокровенное покрывало, под которым оно прячется, чтобы вам получить одежды, убеленные Кровью Агнца и не иметь никакой другой чистоты, нежели Его. О счастливая душа, что больше не обладает чем-либо своим собственным, и даже чем-то заимствованным, и отказавшаяся от себя для Возлюбленного и ревнующая ко всякой красоте Его? О супруга, как прекрасна ты, когда ты больше не имеешь ничего своего! Вы должны быть во всем восхищением Жениха, когда Он станет всей вашей привлекательностью! Тогда Он полюбит вас без меры, потому что тогда Он полюбит и Себя в вас.
Слушайте это и верьте. Эта чистая истина станет горькой в ваших устах и чреве, но будет кормить ваше сердце в той смерти, которая является единственной истинной жизнью. Вверьтесь этому и не слушайте себя; «я»- это великий соблазнитель, более могущественный, чем змей, который обманул нашу праматерь. Блаженна душа, что слушает во всей простоте голос, который запрещает слушать себя или сострадать себе!
Письмо 33. Воля Божия - наше единственное сокровище.
Я желаю, чтобы вы имели ту абсолютную простоту самоотверженности, что никогда не измеряет свою собственную степень, ни исключает чего-нибудь в настоящей жизни независимо от того, как дорого это для нашего самолюбия. Все иллюзии исходят не от такого самоотказа как этот, а от того, что сопровождается тайным остатком.
Будьте столь же смиренны и просты среди наиболее требовательного общества, как в вашем собственном гардеробе. Не делайте ничего от рассуждений мудрости и от естественного удовольствия, но во всем от подчинения Духу жизни и смерти; смерти для себя и жизни в Боге. Да не будет никакого энтузиазма, никакого поиска уверенности внутри, никакого мечтания о лучшем, как будто настоящее более горько, чем это на самом деле, но достаточно для тех, чьим единственным сокровищем является воля Божия, и как если бы вы заменили самолюбие в печали от настоящего перспективами будущего! Мы заслуживаем найти разочарование, когда мы ищем такое тщетное утешение. Будем принимать все в смирении духа, не ища ничего от любопытства и отказывая всему в замаскированном эгоизме. Пусть Бог действует, а вы думайте только о смерти для существующего момента безоговорочно, как если бы это была вся вечность.
Письмо 34. Самотвержение это не героическая жертва,
а простое погружение в волю Божию.
Вашей единственной задачей, моя дорогая дочь, является переносить ваши немощи и в теле и в разуме. «Когда я слаб»,- говорит Апостол, - «я силен»; сила совершается в слабости. Мы сильны в Боге только в пропорции нашей слабости в себе; ваше ничтожество станет вашей силой, если вы принимаете ее со всяким смирением.
Мы искушаемы верить, что слабость и смирение несовместимы с самотвержением, потому что последнее предстает нам как щедрый акт души, который свидетельствует о ее великой любви и приносит наиболее героические жертвы. Но истинный самоотказ нисколько не соответствует этому лестному описанию; это простой покой в любви к Богу, подобно младенцу, лежащему в руках своей матери. Совершенный самоотказ должен даже идти до отказа от него самого. Мы отказываемся от себя, не зная этого; если бы мы знали это, то он больше не был бы полным, ибо не может быть большей поддержки для него, чем сознание, что мы полностью отвержены.
Самоотказ состоит не в выполнении чего-то великого для себя, чтобы восхищаться этим, а просто в страдании от нашей слабости и немощи, в оставлении всего. Это мирно, поскольку это больше не было бы искренним, если бы мы все еще беспокоились относительно чего-то, от чего отказались. Таким образом, самоотказ является источником истинного мира; если мы не имеем мира, то это потому, что наш самоотказ чрезвычайно несовершенен.
Письмо 35. Ежедневное умирание участвует в последней смерти.