Египетская мифология
Шрифт:
У нас нет информации о том, как в самый ранний период рассматривали преемственность божественных животных, которым поклонялись в храмах. Более поздняя теория, что перевоплощение пришло с неба, как мы увидим, когда будем рассматривать быка Аписа, не кажется правдоподобной для первых местных культов доисторического периода. Их возможности были настолько ограниченны, что, должно быть, им было очень трудно найти другое животное с необходимыми физическими характеристиками. Возможно, некоторые священные животные не имели такого преемника. Некоторых, как крокодила Себека, похоже, воспитывали в храмах. Возможно, что в более поздний период определенное священное животное содержали при святилищах просто как символ, чтобы напоминать людям о боге, который теперь поселился на небе, а когда-то показался на земле в виде животного, в дни благочестивых предков, когда божества все еще находились в этом мире. Народный разум, однако, стремящийся иметь осязаемый признак существования бога, не мог разграничить божественное и реальное существо и вскоре стал рассматривать символическое животное как сверхъестественное само по себе, возвращаясь, таким образом, к оригинальной концепции о священных животных.
Рис. 167. Статуэтка Аписа, на которой показаны его священные отметины
Большая трудность рассматриваемой проблемы состоит в том, что мы знаем очень мало о большинстве священных животных. Лишь о наиболее заметных культах, которые распространились
Самым популярным священным животным был Апис (египетский Нр, произносившийся Хап, Хоп; «Беглец») из Мемфиса, черный бык с особыми белыми отметинами, «напоминающими крылья орла», на лбу и спине, с «похожим на скарабея» узлом под (?) его языком и другими признаками. Согласно более позднему представлению, он был зачат лучом света, снизошедшим на корову, то есть являлся воплощением солнца. Его нахождение, его торжественное препровождение в Мемфис и пышное представление как «святого бога, живого Аписа» в храме, названном «Апейон», праздновали по всему Египту. Быка содержали в большой роскоши и делали предсказания по дорожке, которую он выбирал, по пище, которую он принимал или отвергал, и пр. Его обычно рассматривали как телесное воплощение Пта, главного местного бога, и называли «Пта, обновляющий себя» или «сын Пта», но позднее быка считали больше воплощением Осириса-Сокара, особенно после его смерти [542] . Быка изображали с солнечным диском между рогами и таким образом связывали не только с солнцем (Ра или Атумом), но также с луной. Отсюда очевидно, что, как мы заметили выше, первоначально он сам был богом, вне всякой связи с природой. Тот факт, что быку позволяли пить только из колодца, а не из Нила, показывает, что его сравнивали также – хотя весьма вторично – с Хапи, Нилом (или с Осирисом в той же функции?). Годовщину его рождения праздновали семь (?) дней каждый год. Когда бык умирал [543] , траур соблюдался по всей стране, и его пышно хоронили в Саккаре, где в 1851 г. А. Мариет нашел гробницы быков Аписа и их матерей, которые стали священными благодаря рождению божества. Вскоре после семи дней [544] траура по поводу утраты бога жрецы с подозрительной быстротой находили теленка, нового Аписа [545] .
542
В греко-римский период его называли Серапис. Иногда его, кажется, смешивали с Хепи, сыном Осириса-Гора, как в «Pyr.», 1313. Об этимологии «Беглец» см. орфографию в Ма-riette. Les Mastaba. P. 183.
543
Существует сомнительное утверждение, что жрецы утопили Аписа, когда он достиг двадцати пяти лет. Это может быть объяснено аналогией с Нилом и Осирисом.
544
Семьдесят – характерное космическое число; ср. гл. 5, коммент. 75 о более точном числе семьдесят два, как выражении круговорота года.
545
Владелец скота осужден за плохое обращение с теленком со священными отметинами (Мневис) и его матерью (W. Spiegelberg, в AZ xxix. 82 (1891).
Рис. 168. Бухис
Следующим по известности был Мневис (египетский mrw-wr, «Великий странник, Путник, Блуждающая звезда»), священное животное Гелиополя, которое воспринимали как «живого бога-солнце Ра» или «(живое) воспроизведение Ра» и также Осириса. Его имя свидетельствует о древнем сравнении с небесным феноменом. Он был черно-белым быком, в чем-то похожим на Аписа. В более поздний период черного священного быка Монту, которого называли Бек или Бок (Baxis, Bakxis или, лучше, Buxis по-гречески) в Гермонтисе [546] , точно так же называли «живой душой Ра» или Осириса (откуда он также получил имя Осорбухис). Его изображали во многом подобно Апису. Относительно (белого?) быка Мина, коровы Момемфис, быка (возможно, Осириса-Гора) в Фарбете [547] и пр. мы знаем мало [548] .
546
Отсюда появление быка на римских монетах нома Гермонтиса.
547
Ahmed Bey Kamal // Annales du service des antiquites de l'Egypte. v. 198 (1904).
548
Черный цвет большинства этих священных животных, кажется, укрепляет подозрение, что вскоре будет найден небесно-голубой бык или корова (см. гл. 3, коммент. 10, об идентичности черного и синего). В основном начало их почитания должно возникнуть намного раньше, чем эта космическая интерпретация.
Рис. 169. Баран из Мендеса и его растительный символ
Очень любопытная проблема представлена священным бараном (?) города Мендеса в Дельте, называвшимся Bi-neb-ded(u) (изуродованным в греческом как Mendes), то есть «Душа властелина Бусириса». Таким образом, его понимали как телесное воплощение души бога Осириса близлежащего города Бусирис [549] . Иногда его также называли «душой Ра» [550] . Божественное воплощение в нем точно так же проявлялось особыми знаками на теле, как «описано в священных книгах», жрецы «узнавали их по священным письменам». Похоже, ему поклонялись, подобно Осирису, как богу плодородия. И соответственно его эмблемой также был колос злака. Классические истории о сексуальных похождениях этих священных животных с женщинами, вероятно, обязаны ошибочному пониманию Мендеса как символа плодородия или ошибкам относительно церемоний, относящихся к такому символизму. Довольно странно, что все греко-римские источники единогласно описывают Мендеса как козла. Это противоречие египетским изображениям еще не нашло удовлетворительного объяснения [551] . Баран других богов, то есть Хнума, не представляет большого интереса. И хотя в более поздний период у Амона появился баран вместо более раннего гуся, почитание его не было примечательным.
549
Это определение, похоже, показывает, что слияние бога-колонны Бусириса и души Мендеса произошло раньше объяснения первого из них, как умирающего бога Осириса.
550
См.: Lanzone. Dizionario. Plate LXVII, 2 (которое
551
Можно предположить, что породу овец с широко раскинутыми рогами, позднее исчезнувшую, ошибочно приняли на древних рисунках за козлов, или что после исчезновения этих овец их заменили козлом, или что по сверхъестественным причинам козлу присвоили неправильное определение. Ни одно из этих объяснений не является убедительным. Что греки не ошибались, показано Lanzone. Dizionario. Plate LXVII, 1, где козел появляется с надписью «божественная душа (или «баран»?), глава богов» (ср. также определение всеобщего бога как hai («самец»?) в гимне Хибех, 1. 27). Мумии козлов, и мужского и женского пола, были также найдены в Верхнем Египте.
Рис. 170. Амон в виде барана
Льва держали, как мы говорили, в Леонтополе во имя Шу. Кошку, возможно, почитали в Бубасте; а павиан точно так же представлял Тота в каком-то другом месте. Соответственно, мы уверены в существовании многих других священных животных, приводя в качестве доказательства воплощения богов в виде животных или с головами животных. Ни одно из этих созданий, однако, не обрело значительности, сопоставимой с важностью богов-животных, которые были упомянуты выше. В Дендере мы находим не одну корову Хатхор, но целое стадо коров, Тентет.
Рис. 171. Атум из Гелиополя Рис. 172. «Атум, дух Гелиополя»
Среди более редких млекопитающих меньшего размера наиболее интересен мангуст (фараонова мышь), который когда-то воплощал бога Атума из Гелиополя. Это божество, которое так быстро приобрело солярные функции и человеческий образ, тем не менее появляется в животном обличье на некоторых рисунках, из которых мы видим, что более поздние художники находились в сомнении относительно вида этого существа. Одна статуя, несущая оружие, имеет голову, похожую на мангуста; его также показывают как волшебное животное на интересном изображении вечернего солнца, воспроизведенном на рис. 11. «Атум, душа (ка) Гелиополя», явно мангуст [552] . Подобные утверждения приложимы к богу Шеду (более вероятно произносившемуся Шедети, «Тот, что из города Шедет» в Фаюме).
552
См.: Mariette. Denderah. iv. 80; Naville. Shrine of Saft el Henneh. Plate VI.
Рис. 173. Шедети
Позднее мы находим искаженные изображения его, как на рис. 174 рядом с типом мангуста (рис. 173), который, вероятно, был оригинальным. Как ни странно, после 2000 г. до н. э. это божество носит семитское имя, Катури или Катули («Похожий на мангуста?») [553] . Млекопитающие из семейства горностаевых были также найдены в различных местах в Дельте, и в более поздний период целые виды, кажется, стали священными. Мышь-землеройка, как сказано, была посвящена Гору из Хеммиса. Среди священных птиц самой важной явно была феникс (benu; читается bin, boin) [554] из Гелиополя, вид цапли с длинными перьями хохолка. Она символизировала бога-солнце под именем Ра и Осириса и в более поздний период была также их воплощением в планете Венере. По утрам, согласно египетским верованиям, цапля, «создающая себя», поднимается в сверкающем пламени над небесным сикомором (или его местным представителем, священным деревом Гелиополя).
553
См. замечания современного автора на это имя (первым объяснил Lefebure) в MVG, xvii. 290 (1913). Лучший рисунок (рис. 172) взят из Naville. Shrine of Saft le Henneh. Plate VII.
554
Имя означает «сверкающий», возможно, из-за белых перьев (ср. каламбур в «Pyr.», 1652). Это объясняет, почему в Гелиополе это могли понять как символ света.
Рис. 174. Катули-Шедети Рис. 175. Феникс
Или как «душа Осириса» отдыхает (ночью?) на этом дереве над caркофагом Осириса» в на сопровождающем рисунке.
Puc. 176. <<Душа Осириса» в священном дереве, осеняющем его святилище, напоминающее саркофаг
Из этого представления возникли фантастические греческие истории [555] о том, что птица феникс пришла из Аравии (то есть области восхода солнца) к храму Гелиополя, забальзамировала своего отца (то есть Осириса) в яйце (солнце?) и затем сожгла себя. Неправильное понимание греками появления птицы феникс в Египте только в конце длинного календарного периода, который определяют по-разному – как 500, 540, 654, 1000 или 1461 лет, – похоже, свидетельствует, что в античные времена никакой цапли в Гелиополе не держали, но это не является доказательством для самого раннего периода, более материалистического по мировоззрению [556] .
555
Эти сказки начинаются с Геродота, п. 73.
556
О гусе Амона см. в главе 7; о гусе, позднее приписываемом Гебу, в главе 3; об ибисе Тота там же; о ястребе или соколе Гора в главе 5. Все эти птицы, однако, имели мало значения.
Puc. 177. Статуя охраняющей змеи в святилище
Укрощенный крокодил Себек-Сухое, которого почитали в Арсиное, получил особую известность благодаря живописному описанию Страбоном [557] его кормления благочестивыми паломниками. Согласно этому автору, «его называли Сухое», так что, по меньшей мере, светские лица римского периода считали крокодила действительным воплощением местного божества Себека.
557
XVII. i. 38 (с. 811–812, изд. Casaubon).