Египетская мифология
Шрифт:
Рис. 60. Созвездия вокруг Бедра Коровы
Созвездие из семи звезд Большой Медведицы было лишь позднее полностью идентифицировано со злым богом Сетом-Тифоном, противником Осириса, однако даже под своими старыми именами Бедро Коровы или Дубина, Молотобоец (Mesekhti) [117] оно было созвездием дурного предзнаменования, хотя принадлежало к особенно достойным почитания «неразрушимым звездам», то есть видимым в течение целого года в наиболее примечательной области неба близ Северного полюса.
117
Это созвездие также называли «Собрание звезд» («Pyr.», 458 и пр.). Число семь, которое считалось у египтян несчастливым, повторялось в Плеядах, которые были созвездием судьбы. Группа «многих звезд», похоже, не является идентичной более позднему созвездию.
Рис. 61. Три более поздних типа Таурт (последний в виде царицы неба)
Следующий рисунок, который мы здесь даем, из храма царя Сети (Setkhuy) I, можно идентифицировать с несколькими созвездиями близ великого Бедра Коровы, которое здесь имеет вид быка. Самая заметная среди них странная богиня Таурт [118] . Она выглядела как самка гиппопотама (возможно, беременная) с человеческой грудью и ногами льва. На своей спине (позднее иногда в лапах) она несла крокодила, и от этого объединения она получила голову и хвост – или только хвост – крокодила. Позднее она все еще могла иметь голову льва или небесной богини в человеческом образе, указывая
118
Ее называют Epi в «Pyr.», 381 (ср. Epit в Lepsius. Denkmaler. iv. 34, и пр.) и в греческом она однажды появляется как T-uphis (Brugsch. Thesaurus. P. 735). Местами ее также называли Sheput (возможно, читалось Eput) и иногда также Riret («свинья»), потому что свинья иногда служит ее символом вместо гиппопотама. Поскольку она часто опирается на особый кусок дерева (для которого позднее использовали иероглиф «талисман»), ее, похоже, определяли как «большая пристань» (menet) в «Pyr.», 794 и пр., где она вновь появляется как няня богов (возможно, также «Pyr.», 658?).
Рис. 62. Гор, сражающийся с Бедром Коровы
В этом контексте можно рассматривать странного, уродливого душителя змей карлика (или великана) Беса [119] , поскольку, подобно Таурт, в ранний период его помещали среди звезд. У него есть уши, грива и хвост какого-то дикого животного из семейства кошачьих, от которого он, похоже, производит свое имя, хотя художники часто не уверены, не принадлежат ли эти детали скорее снятой с убитого животного шкуре. Появившись в звездной мифологии, Бес соответствовал удушающему змея созвездию Ophiuchus (или Змееносец) античного мира. Вероятно, что это античное расположение на небе было заимствовано из Египта, хотя позднее египтяне, похоже, уже не признавали какой-либо звездной интерпретации. Если судить по многочисленным изображениям Беса среди амулетов, с этой странной личностью должна быть связана очень богатая мифология. Но поскольку эти мифы процветали лишь в устной традиции, нам остается строить догадки об историях, согласно которым, например, он так любил танцы и музыку, что стал покровителем этих развлечений, так же как других женских искусств, вроде плетения венков, приготовления косметики и пр. Как веселое божество, он также любит выпить, и его часто изображают сосущим через соломинку пиво (?) из больших кувшинов. Его изображают забавляющим детей, в основном новорожденного бога-солнце, которого он защищает и нянчит. И это объясняет, почему он в качестве покровителя рождения ребенка становится компаньоном (иногда мужем) Таурт [120] . Он не только душит или пожирает змей, но также ловит руками кабанов, львов и антилоп. Его изображение на деревянных подголовниках для сна или над дверями отгоняло не только вредных животных, но также злых духов. В римский период его изображали размахивающим ножами или в виде воина в тяжелом вооружении, похоже приписывая ему ту же самую охранительную функцию. Так как его имя не встречается до 1500 г. до н. э. и так как его точного изображения не найдено с полной уверенностью ранее 2000 г. до н. э., в то время как его изображение анфас довольно необычно в египетском искусстве [121] , часто предполагали, что Бес был иностранным богом. Тем не менее отрывки, описывающие его как «приходящего с востока, Властелина Востока» или (или Бугемет) [122] в восточной Нубии, четко указывают не на первоначальное место поклонения ему, но просто на мифы, связанные с ним в Нубии или в Аравии. Все боги приходят, подобно звездам, с восточного неба или из подземного мира. Длинные распущенные пряди его бороды и волос и шкуру леопарда (?), которую он носит (первоначально, как мы только что видели, это была часть его тела), так же как украшающую его корону из перьев вероятно, на самом деле рассматривали как аналог одежды красно-коричневых африканских племен на Красном море. Но нам следует знать больше о древних мифах, рассказывающих о карликах с юга и о каких-то богах, имеющих вид карликов, чьими моделями, похоже, были неродившиеся или рахитичные дети, чтобы понять эту и другие связи [123] .
119
См.: KrallJ. Ueber den agyptischen Gott Bes // Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungren des allerhochsten Kaiserhauses. ix. 72–95 (1889), а также A. Grenfell, в PSBAxxiv. 21 (1902). Самое раннее упоминание этого бога, похоже, в «Pyr.», 1768, где говорится о «хвосте Беса» (как звезды?).
120
Когда Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xix) называет Thueris женой Тифона-Сета, он, очевидно, смешивает злобного Сета с уродливым, но доброжелательным Бесом.
121
Неясно, явилось ли причиной появления этого образа то, что ухмыляющееся лицо могло отогнать злых духов (ср.: HarrisonJ.?. Gorgon // Encyclopaedia of Religion and Ethics, vi. 330–332), или он восходит к очень древнему изображению.
122
О Bugemet («Место нахождения») как месте рождения солнца ср. в главе 4(6) о мифе об утрате ока солнца; о Bugemet как месте рождения Осириса см.: Champollion. Notices, i. 172 и пр.
123
Первый скарабей по A. Grenfell, второй собственность автора.
Рис. 63. Древние типы Беса (XII и XVIII династии)
Самые древние карликовые божества обоих типов обычно женские. Обнаженная богиня Бес (возможно, называвшаяся Бесет) появляется не только в самом позднем периоде [124] , когда мы находим мужское и женское божество этого типа среди богов, имеющих в основном звездный характер, но также на магических жезлах XII династии [125] . Исходя из этой даты, мы воспроизводим здесь женскую статуэтку Бес, уничтожающей змею и закутанной в шкуру какого-то животного из семейства кошачьих, и ее уши похожи на уши такого животного.
124
Египетские цари, которые в очень ранний период неоднократно посылали экспедиции в отдаленные части Африки, чтобы добыть представителя пигмейских племен, утверждали, что ими двигало не только любопытство, но также религиозное стремление заполучить карлика для «священных танцев». Возможно, персонаж, который носил маску (?), похожую на Беса, и которого, вероятно, считали пришедшим из Вава (то есть из Центральной Нубии близ Второго порога), появлялся в священных танцах и церемониях (Naville. Festival Hall, таблица XV). «Карлик в священных танцах, который тешит сердца богов» («Pyr.», 1189), похоже, находился на небе. Можно предположить, что в этих религиозных представлениях воспроизводили мифы о Бесе и что эти легенды действительно были связаны с внутренними областями Африки. Еще один след этого, возможно, прослеживается в идее (кажется, проложившей себе путь также в других мифологиях), что карлики являются лучшими ювелирами, поскольку внутренние области Африки богаты и карликами, и золотом. Диодор (i. 18; ср.: R. Pietschmann в AZ xxxi. 73 (1893) рассказывал о волосатых сатирах, встречавших Вакха (то есть Осириса) в Эфиопии музыкой, и упоминал также о похожих на Беса богах (haitiu), которые вместе с павианами солнца танцевали и играли на музыкальных инструментах перед солярными богами, приходящими с востока или юга (ср.: JunkerH. Der Auszug der Hathor-Tefhut aus Nubien // ABAW, 1911. P. 45, 86). У нас нет, однако, безошибочных доказательств связи этих мифических представлений с земными пигмеями Африки.
125
Например, Quibell. The Ramesseum. Plate III. Похожих на карликов богах самого древнего периода см., возможно, на рис. 2, / Этот тип появляется повторно (Quibell. Hierakonpolis. i. Plates XI, XVIII).
Рис. 64. Бес с цветами
Мы не знаем, почему культом этих богов пренебрегали в период пирамид. Вплоть до 2000 г. до н. э. мы не находим изображений Беса на магических предметах, и даже
126
Например, ср.: Sopd. P. 149.
Рис. 65. Бес пьющий
Таким образом, будучи, вероятно, одной из старейших из известных божественных форм, Бес и его более ранние прототипы или родственники, кривоногие, неразвитые боги-карлики, стали образцами для определенных божеств, в которых более поздний пантеистический век воплотил самую универсальную или самую примитивную силу природы. Этот способ изображения впоследствии применили также к божеству, которое считалось старейшим из всех, Пта, богу Мемфиса, и его местной разновидности, Сокару. Затем он соответствовал Нуну (первозданному хаосу), когда его идентифицировали с Пта-Сокаром, как первозданным богом, и с Хепри, солнцем, еще не созданным. Геродот называл охранные амулетные фигуры Беса на носу финикийских кораблей «представителями Гефеста» (то есть Пта) из Мемфиса, передавая очень точно их финикийское название как Pataikoi, или «маленькие Пта» [127] . Карликовое, детское или даже напоминающее зародыш изображение этих богов явно позднее понимали как символическое начало всех вещей. Разрывая и пожирая змей, которые, вероятно, казались символами первобытных враждебных сил, они образовывали переход к Бесу. Некоторые из этих гипотез, вероятно, также возвращают к представлению о Бесе как страже юного солнца. Развитие этих представлений и изображений нуждается в дальнейшем исследовании (см. на рис. 2, /доисторическую статуэтку карликового типа).
127
Геродот, iii. 37. О Птахе-Бесе как космической вселенной и о магическом гимне великому богу, который одновременно и карлик, и гигант, см. в главе 8. В очень поздний период появились удивительные соединения этих двух карликов, Беса и Хепри-Сокара, в которых один из них несет другого на плечах, возможно, чтобы выразить их тесную связь.
Рис. 66. Бес женского пола
Рис. 67. Бес женского пола
Нам мало известно о некоторых других божествах, которые связаны со звездами, как, например, о Hephep, который появлялся в человеческом образе и носил царскую корону [128] , или о Heqes [129] , которого когда-то называли богом рыбаков и «хозяином устья рек» (в Нижнем Египте?). Роль и названия таких богов были утеряны в ранний период. Так, божество, названное Sunt, которое часто упоминалось в «Текстах пирамид» [130] , как появляющееся и циркулирующее по небу, было позднее совершенно забыто. Та же судьба выпала на долю странного мифического существа, леопарда или льва с удивительно длинной, напоминающей змею шеей, которое появлялось очень часто (нередко в паре) на доисторических монументах, затем возникло на короткое время на магических жезлах Среднего царства и наконец исчезало. Особо интересно это утраченное божество тем, что имело точные аналоги в самом древнем вавилонском искусстве. Некоторые звездные мифы, с другой стороны, появлялись лишь позднее. Возраст и истинная оценка ценности этих представлений часто неопределенны. Они важны в некоторых из самых древних погребальных текстов, которые повествуют о блуждании умершего царя среди звезд, где он сам становится звездой. Позднее даже астрономическое значение этих текстов было забыто и представление о звездах как о душах мертвых сделалось менее ясным. Новый интерес к этим группам пробудился под греческим влиянием, когда двенадцать знаков зодиака, которые греки получили от вавилонян, проникли в священную астрономию Египта [131] .
128
О нем см.: Bergmann. Buch vom Durchwandeln. P. 44, где приводится доказательство того, что первоначально он был местным богом, как большинство божеств, которые располагались среди звезд. Утверждение в Mariette. Denderah. iv. 32, no. I основано на непонимании.
129
См.: Daressy G. в RT xxi. 3 (1899) о его звездном характере и ср. «Pyr.», 452.
130
1019, 1094, 1152, 1250.
131
О египетских именах зодиакальных знаков см.: Spie-gelberg W. в AZ xlviii. 146 (1911). Их изображения всегда перемешаны с некоторыми старинными рисунками группы звезд из десяти знаков зодиака и пр., как на рис. 56.
Рис 68. «Маленький Пта»
Рис 69. Неизвестное божество
Четыре ветра также считались божествами. Северный ветер олицетворялся бараном или быком с четырьмя головами, хотя иногда попадаются другие варианты. Восточный ветер – сокол, возможно, потому, что бог-солнце восходит на востоке. Южный и западный ветры обнаруживали свой обжигающий характер наличием головы или тела льва или змеи соответственно. Многие из этих признаков учетверены, так как четыре было небесным числом; иногда их число и больше [132] . Часто все четыре ветра имели облик или голову барана, как намек на слово «bai» («душа, дыхание»). Ветры обычно крылатые. Их имена известны только по очень позднему периоду.
132
Некоторые изображения ветров собраны Brugsch. Thesaurus. P. 847.
Рис. 70. Восточный и западный ветры
По аналогии с четырьмя «душами» или баранами, олицетворявшими ветры, в греческий период богов четырех элементов попытались представить также как баранов. Эти божества – Ра (солнце и огонь), Шу (воздух), Геб (земля) и Осирис (вода). Возможно, бог-солнце с четырьмя бараньими головами послужил еще одной основой для этого представления, которое, вероятно, тогдашние теологи связывали также с бараном из Мендеса, как представляющего всю природу, и т. д.
Особые боги воплощали двадцать четыре часа суток [133] . Хотя тридцать дней месяца не были персонифицированы, каждый помещался под покровительство хорошо известного бога, а первый, что достаточно характерно, под покровительство бога-луны Тота, как великого регулятора времени.
Рис. 71. Бог-воздух Шу-Ху с южным и северным ветрами
Растительная жизнь, вероятно, воплощалась в Осирисе, поскольку он символизировал воскресение из мертвых. Особо поклонялись богине урожая змее Рененутет (позднее произносившейся Ремутет), то есть «Поднимающейся богине». Восьмой месяц (Pha-rmuthi в более позднем произношении) был посвящен ей, очевидно, потому, что когда-то на него выпадал урожай [134] . Бог зерна, Непри (или в женском роде Непрет, которую иногда идентифицировали с Рененутет), – более поэтическая абстракция подобно богам изобилия и избытка (Ху, Зефа) и др. Всех их, включая Непри, часто изображали как толстяков, подобных богу-Нилу, с которым их часто связывают. Богиня-поле несет на голове зеленое поле. Тенемет, похоже, была покровительницей «опьяняющего напитка» [135] и также богиней выпечных изделий [136] .
133
Brugsch. Thesaurus. P. 736.
134
Рененутет также понимали как «Богиню-няню», которая заботится о юных богах и присматривает за растущими людьми. Возможно, первоначально она имела человеческое воплощение, позднее слившееся со змеей-урожаем. В этом качестве она и Месхенет охраняют начало второй жизни в царстве Осириса (Budge. Book of the Dead. Plate III). Четыре богини урожая (Mariette. Denderah. iii. 75), похоже, параллельны четырем духам при рождении Осириса. В «Pyr.», 302 Рененутет идентифицирована со змеей на голове бога-солнца.
135
De Morgan. Ombos, no. 65.
136
Ср. гл. 6 о Khnemtet.