Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Шрифт:
Козел и коза – представители весеннего плодородия. В украинской колядке:
Где коза туп, туп,Там жита семь куп;Где коза рогом,Там жито стогом;Где коза хвостом,Там жито кустом.Рождественский тур и рождественский козел (коза), то есть Авсень, похожи – похожи и рождественские обряды; и тура, и козла атаманы заводят в дом, заставляют кланяться хозяину и чествовать его. В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. В средней полосе России, где овес одна из самых распространенных культур, новогодние колядники в большинстве рассыпают овсяные зерна в хатах – вероятно, потому в народных песнях Авсень стал Овсенем; форма этого названия имеет аналогию с именем полевого ржаного (житнего) духа – белорусского Жиценя. Овсень как бы олицетворяет «овсяного духа», так как и Жицень – дух жита. Наверное, позже Овсень уже в узком значении в народном представлении образ древнего, более общего в широком представлении солнечного божества. В некоторых колядках Овсень выезжает на свинье. Свинья, кабан – символ солнца. Святой Василий, который заменил Овсеня в колядках, считается в народе покровителем свиней.
Усень у латышей празднуется в день святого Георгия, то есть 23 апреля; именно этот праздник отвечает по сути дню чествования новогоднего Авсеня, так как день святого Георгия начинает сельскохозяйственный год – носит название «день Усеня». Позже Усень стал покровителем пчел и коней, поэтому его иногда называли «конским Усенем». Обряд чествования Усеня происходил с жертвоприношением петуха – символа солнца, который прогоняет сон и зазывает всю живую природу к жизни, и яиц – символа плодородия. Трапезничали только мужчины. Обряд проводился с целью обеспечить урожай хлеба, а также богатые пастбища для коней. В обрядовых песнях Усень характеризуется как божество светлое, которое пробивает ночь, катится по земле, скачет, согревает мир, приносит «золотую росу» и весеннее плодородие, приводит вечернюю и утреннюю зарю.
Авсеня зазывают и чтят только на Святки, Новый год, то есть при встрече рождающегося солнца. Как уже упоминалось, главный праздник Усеня совпадает с главным сельским весенним праздником (св. Георгия), с которого начинается новый сельскохозяйственный год. И Усень, и святой Георгий – всадники. Святой Георгий в христианстве заменил в большинстве функций языческое божество весеннего солнца.
Бадняк
В южнославянской мифологии рождественский персонаж (рождественское полено) – пень или ветка. Бадняк сжигали в ночь на Коляду. Его называли старым богом, противопоставляли Божичу (молодому богу), изображали пнем с бородой. Бадняк связан с образом змия в корнях дерева. Обряд сжигания Бадняка в конце старого года символизировал уничтожение змия (представителя низшего мира), злого начала – огнем. Этот обряд ознаменовывал начало нового сезонного цикла, гарантировал благосостояние. Сжигая Бадняк, выбивали из него искры, приговаривая: «Дай Бог овечьего приплода столько, сколько есть деток (искр) у старого бадняка».
Можно
Это новогоднее ритуальное действие, утратив языческую суть, сохранилось и во времена христианства (у сербов, черногорцев, болгар).
Божич
В южнославянской мифологии персонаж, который обозначает начало весеннего солнечного цикла. Вместе с символами (золоторогим оленем, огнем, воротами, кабаном) и обрядами упоминается в колядках. Символизирует молодость, возрождение, Рождество, Новый год. Как и Сварожич у восточных славян, имеет отношение к поклонению солнцу.
Умирает в огне Бадняк (старый год), а Божич (новый год) на своих золотых рогах приносит новорожденное солнце. Божич – солнечный персонаж, он предвещает весеннее возрождение природы, ее обновление.
Вясновка
У славян одно из имен богини весны, а также наименование праздника в ее честь. У белорусов во время этого праздника из девичьего круга выбирали достойную девушку, которая и символизировала весну. Ее одевали в белые одежды, украшали зеленью, сажали на деревянную борону и имитировали пахоту. После ритуальной пахоты вокруг Вясновки (Веснянки) водили хороводы, пели песни в честь весны.
Герман
Мифический персонаж северных славян, который связан с обрядами вызывания или прекращения дождя, града.
Юноши вместе с девушками во время засухи лепили из глины подобие человека, иногда делали соломенное чучело – Германа (Джермана). Клали его на берегу речки, оплакивали, а потом закапывали в землю или бросали в речку. Во время ритуальных поминок просили дождя или, наоборот, солнечной погоды.
Глиняного человечка делали ростом 30–50 см со скрещенными на груди руками, что означало: Герман умер от засухи; большой детородный орган был символом плодородия. Хоронили Германа, придерживаясь похоронного ритуала, выкрикивая заклинания о дожде. Через один, девять, сорок дней (разные варианты) Германа выкапывали, разбивали и бросали в речку, ожидая после этого дождь. Исполняли обряд девушки, часто те, что и обряд «Пеперуды». В поминках принимали участие взрослые. Иногда весь обряд исполняли женщины, старухи. Поминальную трапезу накрывали под открытым небом, чтобы каждый прохожий мог к ней присоединиться.
Корни этого обряда с жертвоприношением теряются в языческих временах. Некоторые ученые (М. Арнаудов) считают, что Герман – воплощение враждебных человеку стихий, мешающих развиваться растениям. Х. Варельский предлагает гипотезу, что в образе Германа народ показывает богам последствия засухи, чтобы их умилостивить.
Можно предположить, что Герман – символическая жертва богам. Возможно, это – своеобразная модификация культа умирающего и воскресающего бога (захоронение Германа и воскресение его в всходах растений). Похожий персонаж есть у румын – Калоян.