Философия духовной военной мысли. Том 2
Шрифт:
Таким образом, духовное обеспечение деятельности Вооруженных Сил России – это непрерывный системный процесс и определенный комплекс мероприятий, проводимых органами военного управления и должностными лицами во взаимодействии с государственными структурами и традиционными для России религиозными конфессиями по поддержанию высокого духовного – морально-нравственного, душевного, психологического состояния военнослужащих, позволяющего им успешно решать служебные, боевые задачи в современных условиях в интересах военной безопасности государства и национальной безопасности в целом.
Никогда врагам нашей Родины не удавалось и не удастся впредь добиться реализации своих планов в отношении порабощения России – ни в духовной, ни в материальной сферах; и победа в ведущейся против нашего народа и в настоящее
Завершить изложение материала хочется строками уникального документа – "Проекта Основного закона Российской Империи", подготовленного философом-правоведом Иваном Ильиным. Этот документ прекрасно иллюстрирует традиционные представления о духовности российского воинства: "Солдатом именуется всякий военнослужащий – от рядового до старшего генерала. Российский солдат есть звание высокое и почетное. Он представляет всероссийское народное единство, русскую государственную военную силу и честь. Армия есть кость от кости народа, кровь от крови его, дух от его духа. Служащий в Российской армии постоянно или временно осуществляет правоверное за Отечество стояние и приобщается к национальной славе. Воинское знамя есть священная хоругвь всего народа, а военный инвалид есть почетное лицо в государстве" [46]. Ильин был ярким русским патриотом, верным до смерти России, русскому народу и русской культуре. Он любовно обозревал, знал и ценил прошлое, и твердо верил в светлое будущее. Его труды – настольная книга воинов государства Российского.
Баргилевич Олег Антонович, аспирант кафедры философии и культурологии Российского государственного профессионально-педагогического университета (Югорск)
Литература.
ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ. ВОЙНА И ВОИН.
Глава XV. О взаимной подчинённости Полководчества. Политика и Стратегия.
Становление духовных и боевых качеств военного человека.
Изложенные соотношения Духовной Божественной (Бога)-реальности и субъективной (Эго)-реальности в достаточной степени позволяют судить нам о взаимоотношении и взаимной подчинённости элементов Полководчества, Политики и Стратегии. Реакция Эго-ума на богопознание и принятие Решения.
Человеческий Эго-ум сопротивляется процессу Богопознания с помощью четырёх своих свойств: гордости, лени, потакания страстям и невежества.
В войне бездуховный человек управляется Эго-умом (Антихристом – Аф-тором Эго-реальности). Аф-тор изо всех сил старается извлечь из войны максимум чёрной энергии, исходящей от гибнущих людей. Потеряв Духовное государство, мы, подвластные Эго-реальности, проявляем нерешительность, рассудительность и логику именно в тех вопросах, в которых их нужно отставить в сторону, т. е. в вопросах ведения войны и познания Бога. Но в борьбе со своими страстями, где рассудительность действительно необходима, мы под руководством нашего субъективного мира (Эго) её как раз и теряем. И те, кто не верит в Бога, верят в неразрушимость и ментальную самостоятельность своей Эго-личности; избавиться от этого могут люди по мере того, как в нашей жизни становится всё меньше и меньше нас самих, а в ней чудесным образом становится всё больше и больше Бога. Иными словами, процесс богопознания – это одновременно процесс формирования в человеке его нового Я, которое является новым именно потому, что видит окружающий мир по-иному. Эго-личность (или «ветхий человек», созданный советской властью, как называется этот феномен в христианстве) – это мираж, который рано или поздно растает, хотя поверить в это бывает совершенно невозможно, находясь в начале Пути.
Человеческий Эго-ум не может проявить свою природу в Боге, но и Бог не может полностью проявить свою природу в человеческом Эго-уме, т. к. проявиться – это значит стать. Бог не может стать иллюзией, а Эго-ум не может стать реальностью и не может в неё поверить. Став реальностью, Эго-ум просто исчезает. Иными словами, поверить в существование реальности для Эго-ума означает поверить в своё отсутствие и самоликвидироваться.
Таким образом, и мир, и война, и люди в их текущем состоянии сознания друг для друга как бы частично недоступны. В этом также заключается
Как уже было сказано выше, затемнённый ум сопротивляется нашим духовным поискам реальности четырьмя способами или их сочетаниями. Вначале скажем о гордых умах, т. е. о тех, кто во всём сомневается или всё отрицает. Одни утверждают, что мир войн непознаваем. Но если мы познали о мире, что он непознаваем, то тем самым мы начали его познавать, ведь суждение о непознаваемости мира происходит из познания этой самой непознаваемости. Зачем же останавливаться в самом начале процесса познания?
Другие утверждают, что часть мира познаваема, а часть – нет. Но если мы в состоянии чётко разделить мир на две части и отличить одну от другой, разве не есть это демонстрация нашей способности к познанию этих отличий? А если нашего познания хватает на часть, то почему бы не переключиться на целое?
Третьи сомневаются потому, что им не нравится война. Она проявляет жестокость, отправляя на погибель людей, и несправедливость к побеждённым, не находя в них взаимопонимания и потому расстреливая их. Вот и Бог также постоянно упоминал «геенну огненную» и «скрежет зубов». Бог же для людей должен быть добрым, логичным и таким, каким они сами хотят Его видеть, Он для них своеобразный Бэтмен. На самом деле, они не стремятся познать Бога и войну и то, что Бог хотел сказать. Они просто желают, чтобы Бог был именно таким, каким они хотят Его видеть, чтобы Бог говорил и делал то, что они хотят, чтобы Он делал и говорил, или чтобы Его вообще не существовало, ибо процесс богопознания для них, как и войны, – просто процесс подтверждения правильности их собственных логических конструкций и суждений.
Но так как люди эти сплошь и рядом ошибаются (как, впрочем, и все остальные), то процесс познания для них неминуемо превращается в процесс осознания ложности своих идей. Для их Эго-ума это открытие даётся весьма болезненно. Поэтому всегда проще закрыться и объявить мир непознаваемым, коль скоро сам процесс познания доставляет такую жгучую боль. Такие умы зациклены на своём интеллекте, и он для них дороже самого процесса познания. Они отказываются верить в то, что постигать мир войн нужно Божественным умом, а точнее, нужно вне ума, но вне ума для них просто ничего нет. Отвергая разумное начало во Вселенной, сами они изо всех сил цепляются за свой разум.
Следующий тип сопротивления миропознанию (богопознанию) демонстрируют те ленивые умы, которые используют сомнение как повод ничего не предпринимать – иными словами, скрывают за ним элементарную душевную лень. Если вы сомневаетесь в том, будет война или нет, примите ли вы превентивные меры для избежания войны? Если вероятность войны для вас 50 %, т. е. либо грянет, либо не грянет, разве не предпримете вы какие-то действия для сохранности своей страны? Если вероятность существования всего того, о чём повествует Евангелие, для вас 50 % (либо существует, либо нет), разве это не повод что-то предпринять для спасения своей души? Однако Эго-умы этого типа ничего не предпринимают. Их позиция по отношению к духовному пути – это скорее внешняя дань моде или желание сохранить идейный нейтралитет. Внутренне же они в повседневной жизни используют её как повод ничего ни в себе, ни в обществе не менять, ибо им лень. Конечно, в чём-то они правы: нельзя достичь цели, которую считаешь недостижимой или несуществующей.
Другая группа – это люди, потакающие страстям, т. е. те, которые отказываются что-то предпринимать, ибо слишком погружены и влюблены в своё тело. Гордые умы считают всё не познаваемое интеллектом как бы несуществующим, а окружающий их мир – не познанной ими, а значит, и неразумной случайностью. Те же, кто любит своё тело, любят и все связанные с ним пороки: власть, деньги, обжорство, алкоголь и беспорядочный секс. Ну, а так как Бог в Священном Писании всего этого не одобряет, то такой Бог им попросту не нужен, и они отказываются в Него верить. Ведь для таковых познать Бога означает познать и возненавидеть самих себя и свои тайные или явные пороки.