Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)
Шрифт:
Некогда Тайгун Ван и Чжоу-гун Дань, получив наделы, встретились, и Тайгун спросил Чжоу-гуна:
— Как управляется царство Лу?
— С почтением к достойным и уважением к родичам.
— Лу так ослабнет, — заметил Тайгун.
— А как управляется Ци? — спросил тогда Чжоу-гун.
— Возвышая достойных и выдвигая заслуженных.
— В таком случае в будущем непременно государь будет убит, а власть его отнята.
С этих пор Ци становилось все мощнее и наконец достигло положения гегемона. Но в двадцать четвертом поколении род Тянь [970] заместил прежнюю династию. А царство Лу все уменьшалось в размерах и в тридцать втором поколении погибло. Вот почему в Переменах говорится: «Если ты наступил на иней, значит, близится и крепкий лед» [971] . Ум мудреца заключается в умении по началу судить о конце и говорить намеками.
970
Род Тянь — род Тянь Чэнцзы.
971
См. Щуцкий Ю. К. Указ соч., с. 202. Иней — признак осени, лед — зимы. Иными словами, все закономерно пришло к тому концу, к которому шло.
Так, холмы из барды берут начало от палочек из слоновой кости, казнь паоло началась с горячего винного сосуда [972] , Цзылу вытащил тонущего и в награду получил вола. На это Кунцзы заметил: «В Лу всегда будут спасать людей в беде».
Цзыгун выкупил человека из неволи, но отказался взять за это деньги из казны, и Конфуций сказал: «В Лу больше не будут выкупать людей».
Цзылу принял награду и этим побудил людей делать добро; Цзыгун отказался от награды и тем положил конец добру. Мудрость Конфуция в том, что он на основании малого мог судить о большом,
972
Иньский Чжоу якобы столь безмерно предавался пьянству, что после его пиров остались целые холмы винного отстоя. О палочках из слоновой кости см. прим. 78 к гл. 10. В отношении упоминаемой здесь казни комментаторы предлагают несколько версий, ни одна из них не кажется убедительной. Смею предположить, что речь идет не об утюге (версия Сюй Шэня), которым некогда тот же иньский Чжоу убил неосторожного стольничего, подавшего слишком горячий «суп», а, возможно, о винном сосуде (прямое значение доу), в котором было слишком сильно подогретое вино, что и вызвало гнев и затем расправу Чжоу.
Высокие хоромы, просторные жилища, вереницы дверей, анфилады комнат — это то, что приносит отдохновение человеку, птица, попав сюда, затоскует. Высокие горы, опасные преграды, темные леса, густые заросли — это то, что радует тигров и барсов, человек, попав сюда, испытает страх. Речные долины, горные потоки, глубокие воды и водопады — они годятся для черепах и кайманов, человек, попав сюда, гибнет. «Небесный пруд», «Подносим облака», «Девять мелодий», «Шесть совершенств» [973] — это то, что радует людей, а птицы и звери, заслышав их, испугаются. Глубокие ложбины, отвесные кручи, деревья-великаны с длинными ветвями — это то, что радует обезьян, человек, поднявшись сюда, содрогнется от страха. Необычные формы, удивительные по природе вещи являются источником наслаждения, и одновременно они же — источник скорби; в них находят покой и отдых, и они же могут нести опасность.
973
Первые две мелодии принадлежат Хуан-ди. В «Люйши чунь-цю» (см. пер. Г.А. Ткаченко, с. 115) создание мелодии «чэнъюнь» («Подносим облака») приписывается Фэйлуну (Летучему Дракону). «Девять мелодий» — музыка юйского Шуня. «Шесть совершенств» — музыка Чжуаньсюя.
Поэтому во всем, что покрывается небом, что несет на себе земля [974] , что освещается солнцем и луной, каждому дано покоить свою природу, находить себе покойное убежище, обретать для себя пригодное, применять свои способности. Поэтому и у глупого есть достоинства, и у умного — недостатки. Колонной не выдрать зуба, шпилькой не подпереть свод; конь не может тянуть тяжелый груз, а вол — скакать; из свинца не делают ножей, а из меди — самострела; железо не годится для лодки, а дерево — для топора. Каждое используется на то, на что подходит, идет на то, на что годится. В этом — равенство вещей, и нет причин им искать недостатки друг в друге. Так, ясное зеркало [975] служит для того, чтобы отражать формы, а чтобы хранить пищу, более пригодна плетеная корзинка, быка чистой масти используют в качестве жертвы в храме предков, а для вызывания дождя более пригодна черная змея [976] . С этой точки зрения среди вещей нет ни благородных, ни худородных. Если ценить вещи за то, что в них ценно, то все вещи будут ценны, если презирать вещи за то, что в них презренно, то все вещи окажутся презренными. Так, природному нефриту не вредит толщина, роговой пластинке на рукояти ножа — тонкость, лаку не вредит чернота, а пудре — белизна. Эти четыре вещи противоположны, но важны одинаково и одинаково необходимы. Что важнее — шуба или дождевик? В дождь шуба не нужна, ну а в доме нет надобности в дождевике. Лодка, телега, мокроступы, сандалии, цюнлу [977] — каждое из них чему-то подходит.
974
Знаменательная перемена: раньше в этих выражениях характеризовалась способность обнимать собой Вселенную (см. гл. 1, начало). Теперь же речь идет о пространстве между небом и землей.
975
См. прим. 47 к гл. 2.
976
Кит. хэй лэй. — Сюй Шэнь говорит, что речь идет о чудесной змее, которая живет в пучине и способна вызывать тучи и дождь. Вероятно, был обычай ее заклинания.
977
Комментатор поясняет: «…лодку используют на воде, телегу — на суше, мокроступы — в грязь, сандалии (условно со) — в песках, а цюнлу — в поле, по траве».
Поэтому когда Лаоцзы говорит: «Не возвышайте «достойных»», то речь идет о том, чтобы не понуждать рыбу лезть на дерево, а птицу — нырять в глубину пучины. Яо, управляя Поднебесной, поставил Шуня ведать земельными запасами, Ци — руководить военными делами, Юя — ведать строительными работами, Хоуцзи — ведать полевыми работами, Си Чжуна — ремеслами. А они повели за собой тьму народа: рыбаков поселили у реки, дровосеков — на горах, пастухов — в долинах, крестьян — на берегах рек. Место определяло их занятия, занятия — орудия, орудия — применение, применение — людей. На озерах и в излучинах рек плели сети, на склонах и холмах пахали землю. Брали то, что имели, и меняли на то, чего у них не было. Продукты ремесла меняли на то, что другие не умели сделать. Поэтому бунтующих было мало, а послушных — много. Это как шахматные фишки — бросишь их на землю, круглые бегут в ямки, а квадратные остаются на поверхности, каждые следуют тому, что им удобнее. О каких тут первых или последних можно говорить?! Как ветер коснется флейты, она ощутит касание и ответит «чистыми» и «мутными» звуками. Обезьяны и мартышки обитают в гуще деревьев, не покидают их, а живут, устраивая в них гнезда. Барсуки и еноты обживают плотины, не уходят, а держатся их. Среди вещей нет таких, которые бы избегали полезного и устремлялись бы к вредному. Поэтому там, где «соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пенье петухов и лай собак» [978] , а человеческие следы не приближаются к границам чжухоу, колеи не тянутся дальше тысячи ли, — каждый имеет спокойное место. В таком случае государство в смуте похоже на процветающее, государство управленное похоже на пустое; гибнущее государство похоже на недостаточное, сохраняющееся государство похоже на избыточное. Пустое — не значит, что в нем нет людей, а значит, что все заняты своей службой. Процветающее — не значит, что многолюдное, а просто все заняты верхушками [979] . Избыточное — не значит, что в нем излишек богатств, а значит, что страсти умеренны, а занятия не многочисленны. Недостаточное — не значит, что в нем мало имущества, а значит, что народ там несдержан и расточителен. Прежние ваны не создавали законов и уложений, они следовали имеющимся; не вводили запреты и наказания, а хранили те, что были.
978
Цитата из Лаоцзы, § 80, пер. Ян Хиншуна.
979
Т. е. необязательными занятиями, не теми, которые составляют «корень».
Когда мы имеем дело с вещами [980] , то все зависит не от вещей, а от нашего отношения к ним [981] ; но отношение является не само по себе, оно зависит от человека; когда мы имеем дело с человеком, то все определяется не человеком, а его господином; когда мы имеем дело с господином, то все определяется не господином, а страстями; когда мы имеем дело со страстями, то все определяется не страстями, а человеческой природой; когда мы имеем дело с человеческой природой, то все определяется не этой природой, а Благом; когда же действует Благо, то все определяется не Благом, а Дао. Изначальная природа человека если окажется не способна очищаться от сора и мусора, то будет погребена вещами. Младенцы восточных жунов, южных или западных и, северных хусцев при рождении одинаково кричат, когда же вырастают, то сколько ни понуждай их выступить толмачом [982] , не смогут перевести чужую речь — в разных обычаях воспитаны. Трехмесячный младенец, увезенный в другое царство, не может знать родных обычаев. Отсюда видно, что одежда, обряды и обычаи не составляют природы человека, а приобретаются извне. Так, в природе бамбука плавать, искалеченный, он становится табличкой для письма; связанные вместе и брошенные в воду, они тонут, поскольку бамбук утратил свою природу [983] .
980
имеем дело — кит. чжи, букв «управлять, упорядочивать», в «Люйши чуньцю» в аналогичном контексте Гао Ю делает примечание «чжи —
981
В этом месте комментаторы, во-первых, поправляют текст, исключая два слова как повтор, во-вторых, заменяют слово му на лу, а затем и на ди — земля, но признают, что фраза неясная. Наш перевод исходит из значения слова му — близкие, родственные, дружеские отношения, дружелюбие. Это понятие, употребленное в контексте универсалий, как кажется, обозначает новые мотивы, а именно включение психологической составляющей в прежде объективную картину мира. Параллельный текст, местами точно совпадающий, есть в «Люйши чуньцю» (см. пер. Г.А. Ткаченко, с. 401). Там вся парадигма увенчивается «природой вещей» — дальше счета нет. Здесь мы видим, что она продолжается и заканчивается Благом (Дэ) и Дао как конечными мировыми силами.
982
В разделе «Распорядок вана» («Ван чжи») «Книги обрядов» дано следующее объяснение: «[толмача] на востоке называют цзи, на юге — сян, на западе — дити, на севере — и». В нашем тексте использованы два слова — южное название и западное.
983
Букв. «тело» (ти).
В природе металла тонуть, но погрузи его на лодку, и он поплывет, — ему есть на что опереться. Шелк по природе белый, но, окрашенный квасцами, становится черным. Шелк для письма по природе желтый, окрашенный киноварью, становится красным. В человеческой природе нет зла, но, долго и глубоко погружаясь в обычаи, она меняется. Меняется и забывает свою основу, сливаясь с чужой. Так, солнце и луна хотят светить, наплывают облака и закрывают их; вода в Реке стремится к чистоте, но песок и камни замутняют ее; человеческая природа хочет быть ровной, но страсти и вожделения вредят ей. Только мудрец способен оставить вещи и возвратиться к самому себе. Так, плывущий на лодке вдруг смутится — не знает, где запад, где восток, а взглянет на Полярную звезду и очнется. Вот природа [984] и есть для человека Полярная звезда. Если есть это средство взглянуть на самого себя, он не утратит трезвого взгляда на вещи. Если нет этого средства, то стоит шевельнуться, как тут же заблудится в сомнениях Это все равно как пловец из Лунси — чем больше барахтался, тем быстрее тонул [985] . Кунцзы сказал Янь Хую «Я ли служил тебе, ты ли служил мне, — я забыл. Пусть так, но хотя я и забыл, но все же останется нечто, что не забудется» [986] . Кунцзы понимал суть дела.
984
Имеется в виду природа вещей, прирожденные свойства (син). Подробнее о связи природы вещей с Дэ — Благом см. наст. изд., с. 378-381 (о дэ см. прим. 19 к гл. 1).
985
Вероятно, здесь подразумевается какая-то притча. Чэнь Гуанчжун переводит: «..человек из Лунси путешествовал, и чем более беспокоился, тем тяжелее становилась его ноша».
986
В «Лунь юй» есть несколько схожий параграф (XI 11), в котором Конфуций по смерти Янь Хуя сокрушается, говоря, что тот относился к Конфуцию как к отцу, но Конфуций не смог отнестись к нему как к сыну, позволив ученикам похоронить Янь Хуя в богатом саркофаге, т.е. отступил от своего правила избегать роскоши.
Тот, кто потворствует страстям и утрачивает свою природу, что бы ни предпринимал, не может сделать это правильно: себя повергнет в опасность, государство — в смуту, а армию приведет к поражению. Тот, кто не прислушивается к дао, не имеет возможности вернуться к своей природе.
В древности мудрые ваны умели обрести себя, поэтому их приказы действовали, их запреты останавливали. Их слава передавалась в поколениях, их благо распространялось на пространство меж четырех морей. Поэтому, принимаясь за дело, надо сначала привести в равновесие мысли, очистить дух. Когда дух чист, а мысли в равновесии, тогда можно выправлять вещи. Это подобно печати: вдавливаясь в глину, она прямое отпечатывает как прямое, косое как косое.
Так, Яо возвысил Шуня, поверив своим глазам; Хуань-гун призвал Нин Ци, поверив ушам. Поступать так, ничего не взвесив, а полагаясь только на глаза и уши, — значит порождать большую смуту. Принимать решения, полагаясь на глаза и уши, можно, если ввериться своей природе и природному чувству. Слух тонет в хвале и клевете, глаза упиваются разноцветьем и красотой — при этом трудно ждать, что дела пойдут правильно. Тот, кто несет в себе скорбь, слыша голоса поющих, плачет; а тот, кто несет в себе радость, при виде плачущего смеется. То, что скорбь радует, а радость вызывает скорбь, зависит от того, что каждый несет в себе. Поэтому ценится пустота [987] .
987
Т.е. сохранение в любых обстоятельствах бесстрастия и равновесия духа.
Вода взбудоражена, и поднимаются волны; ци взволновано, и разум мутится, а при замутненном разуме нельзя управлять, взбудораженную воду не вдруг успокоишь. Поэтому мудрые ваны держались Единого и не теряли его, и тогда тьма вещей проявляла свое природное чувство, а варвары четырех сторон и всех девяти областей покорно служили. Единое — самое ценное, и ему нет соответствия [988] в Поднебесной.
Мудрые ваны опирались на то, чему нет соответствия, поэтому держали в руках народ. Тот, кто исповедует милосердие, рассуждает об этом, используя понятия «скорбь-радость»; кто привержен долгу-справедливости, выясняет это через понятия «взять-отдать». То, что видят глаза, не превышает десяти ли, а хотят освещать и заботиться о народах в пределах морей, но скорбь и радость не могут их достигнуть. Не имеют в Поднебесной достаточного имущества, а желают содержать тьму народов, но им не удовлетворить их запросов. Веселье и гнев, скорбь и радость — естественная реакция на воздействие на чувства. При этом плач находит выход в устах, слезы бегут из глаз — в том и другом случае они возбуждаются внутри, а форму получают вовне [989] . Это подобно тому, как вода течет вниз, а дым тянется вверх, — разве их кто-то принуждает к этому? Тот, кто громко плачет хотя и терзает себя, но не скорбит; кто усиленно демонстрирует родственные чувства, улыбается, но не ласков. Чувства возникают внутри, а звуки откликаются им вовне [990] . Чайник и еда Ли Фуцзи дороже нефрита из Чуйцзи; связка сушеного мяса Чжао Сюаньмэна благороднее колокола Чжи-бо [991] . Так что вежливый ритуал, сопровождающийся богатыми дарами, не прибавляет любви, а искренние побуждения способны привлечь далеких. Гунси Хуа обращался с родителями как с друзьями, а Цзэн Шэнь [992] обращался с родителями так, как будто служит суровому владыке, жестокому правителю, но они равно служили родителям. Хусцы, принося клятву, пьют вино из человеческого черепа, юэсцы — надрезают руку, в срединных царствах — обмазывают губы кровью жертвенного животного. Каждый из них исходит из своего, но в каждом случае это символ доверия. Люди племени саньмяо завязывают волосы пенькой, в срединных царствах носят головные уборы и пользуются шпильками, цяны [993] завязывают волосы у ворота, а юэсцы их стригут, — во всех случаях это принятое убранство волос.
988
Ян Шуда здесь предлагает заменить слово ши (соответствовать) на слово ди (противостоять). Чэнь Гуанчжун следует этой поправке. Как кажется, в этом нет необходимости, речь идет о Едином, которое, будучи всеобщим регулятором, само ни с чем не может быть сопоставлено. Об упомянутом выше ци см. прим. 3 к гл. 3.
989
Ср. в «Великом предисловии» к «Книге песен». «Чувства приходят в движение внутри нас и обретают формы в речах» (цит. по: Лисевич И.С. Великое Введение к «Книге песен» // Историко-филологические исследования. М., 1974. С. 180).
990
В «Книге обрядов» (Лицзи чжэнъи) сказано так: «Чувства приходят в движение внутри [нас] и обретают формы в звуках» (Шисань цзин чжу шу, т. 6, с. 1586; цит по: Лисевич И.С. Указ. соч., с. 180).
991
О Ли Фуцзи (он же Си Фуцзи) см. прим. 29 к гл. 10. Чуйцзи — местность, где добывался самый красивый нефрит (см. прим. 40 к гл 7). Рассказ о том, как Чжао Дунь (посмертное имя — Сюаньмэн) накормил голодного, а тот впоследствии не раз спасал его от беды, находим у Сыма Цяня (см. Сыма Цянь. Указ. соч., т. 5, с. 169). О колоколе см. прим. 40 к гл. 7. Рассказ этот содержится также в «Хань Фэйцзы», в гл. «Шо линь».
992
Гунси Хуа — ученик Конфуция по имени Чи, второе имя Цзыхуа. Цзэн Шэнь, или Цзэнцзы, — ученик Конфуция, второе имя Цзыюй. И Гунси Хуа, и Цзэн Шэнь известны как знатоки правил сыновнего поведения. Дискуссия на эту тему продолжается и позже. См.: Хуань Куань. Спор о соли и железе / Пер. с кит. Ю. Кроля. Т. 2. М., 2001. С. 66 и далее.
993
Западные варвары.