Государство в пути. Институциональное строительство Палестины или политическая афера
Шрифт:
После смерти пророка Мухаммеда потенциал асабии сыграл важную роль в создании империй таких династий, как Омейады в VII–VIII вв. и Аббасиды в VIII–XIII вв., а также в образовании Оттоманской империи, взявшей под контроль большую часть арабского мира в XVI–XVII вв. и управлявшей им на протяжении четырех столетий [63] .
Именно ислам в конце средневековья сумел вновь создать сильную империю (Османскую), которая вернула под свой контроль почти все земли халифата и в глазах просвещенных европейцев XVIII–XIX вв. стала своего рода эталоном классической восточной деспотии.
63
Васильев Л. С. История Востока.
Таким образом, несмотря на то что халифат оказался не слишком жизнеспособным, исламская государственность устояла и восторжествовала,
Как и в западной политической мысли, в исламе не существует единого понятия государства, так как оно толкуется по-разному в соответствии с различными идеологическими установками конкретных мыслителей и политических сил.
Так, своеобразную позицию (скорее всего, сформулированную на основе идей Шариати и Хомейни) занимает российский деятель Джемаль [64] , который считает, что Мухаммед основал в Медине не государство, а джамаат. Отсюда он вывел, что, во-первых, кораническая оценка в общих чертах совпадает с ленинской трактовкой государства как аппарата насилия, а потому не может быть никакого «исламского государства».
64
По его мнению, ислам до настоящего момента противостоит пантеистическим религиям жрецов, в том числе и в социально-политической области. Современная сверхэлита (влиятельные в мире политические и экономические круги) – не что иное, как скрытая клерикальная каста. Мы свидетели борьбы между двумя полюсами современного мира «абсолютного богатства» и «абсолютной бедности». Поэтому настоящие неверные сегодня – это не христиане или иудеи, а олигархи, которые нарушают основные человеческие права и стремятся к абсолютной власти, мусульмане же, по его мнению, сегодня заняли то место, которое К. Маркс в своей теории отводил пролетариату.
Во-вторых, исламский политический джамаат является полным аналогом и синонимом большевистских советов [65] . Подобные идеи циркулируют в определенных интеллектуальных кругах.
Поскольку ни в Коране, ни в Сунне нет ни одного упоминания о государстве, а Пророк не основывал и не строил государства в том виде, в каком его сегодня мечтают возродить сторонники исламской государственности, он ничего не говорил о характере государственной власти в умме после своей смерти, постольку большинство современных мусульманских идеологов придерживались антихалифатских позиций и, как, например, Мухаммед Икбал (общественный деятель времен Британской Индии), склонялись к республиканской форме правления. Допускалось сохранение института халифа, но влияющего исключительно на духовную сферу. Оправдать разделение духовной и светской исполнительной власти мусульманским правом затруднительно, поэтому реформаторы считали необходимым передать властные функции парламенту, так как идея народовластия содержится в самом исламском учении [66] .
65
Джемаль Г. Д. Освобождение Ислама. М.: Умма, 2004. 412 с.
66
Добаев И. П. Политические институты исламского мира: идеология и практика. Ростов н/Д., 2001. С. 36.
Примечательно, что в постколониальный период истории в зависимых и тем более слабо зависимых странах региона независимые государства вообще не возникали заново, а, как правило, под влиянием метрополий, изменяли свой характер, и в частности форму правления. Так впервые на арабском Востоке в XX в. появились республиканские формы правления, до того там абсолютно неизвестные. Появилось независимое от властей судопроизводство европейского типа, хотя во многих арабских странах параллельно функционировал и традиционный суд. В регион также проникла идея разделения властей, индивидуальных свобод, принцип гражданского общества, феномен правового государства – ранее о существовании, которых в арабском мире и не догадывались. Там же, где период колониальной администрации был недолог, определяющим фактором являлась политическая ориентация родной властной элиты.
Вообще, большую часть концепций мусульманских теоретиков, имеющих отношение к государственному исламу, относят к трем течениям исламской политико-правовой мысли – традиционализму, модернизму (берущему начало с идей Абдо [67] ) и фундаментализму. Отдельно отметим общинный ислам, который вовсе отрицает исламское государство, а также джихадизм, выступающий
Таким образом, «гибкость» ислама в зависимости от социально- политических условий институционализации властных отношений в отдельно взятых регионах Ближнего и Среднего Востока теоретически должна позволить сформировать наиболее рациональные системы политических институтов.
67
Видный политический и общественный деятель Алляль аль Фаси предложил свою программу модернизации в конце 1940-х гг., утверждая, что в исламе с самого его зарождения существовала практика использования правовых норм неарабских народов и что европейское законодательство, в свою очередь, испытало влияние шариата. С модернистских позиций в отношении политических проблем в исламе выступал шейх «Аль-Азхар» Али Абдель Разек, относивший первого халифа к светским, а не к религиозным лидерам. По мнению Разека, мусульманское вероучение позволяет мусульманам обогнать другие народы в области общественно-политических наук, а также избавиться от архаичных политических институтов и построить основы правления в духе наиболее передовых мировых образцов (см.: Сюкияйнен Л. Р. Мусульманский опыт миростроительства: базовые цели и ценности, формы познания и социокультурной организации. Исторический опыт и российская ситуация. URL: http:// www.intelros.ru/pdf/doklad.pdf (дата обращения: 25.03.2013)).
68
Представителями фундаменталистского направления являются Саид Кутб, Али Шариати, имам Рухолла Хомейни, Калим Сиддики, Сайид Абуль Аля Маудуди и др.
Напомним, что реформа в сфере религии, которую попытались провести после распада Османской империи турецкие власти во главе с Ататюрком, сопровождалась не антирелигиозными лозунгами, а ссылками на то, что в самом исламе, в случае правильной его интерпретации, имеется огромный ресурс для изменений, позволяющий ему соответствовать реалиям современного мира. Консервативность рассматривалась как нечто присущее исламу не как религии, а как социальному порядку. Однако тогда попытки турецких модернизаторов создать «новый ислам» по образу и подобию «нового христианства» провалились, что не в последнюю очередь было связано с фундаментальными различиями между исламом и христианством.
Христианство, (как и ислам) будучи всемирной религией, всегда стремилось к стиранию не только социальных, но и этнических различий. Однако в Европе толчком для формирования национализма стала Реформация, а перевод священных для христиан текстов с латыни на «национальные» языки заложил основу для формирования наций в Старом Свете, разделив прежде единый «христианский» мир на новые сообщества. Не случайно национализм в Европе связан с эпохой Просвещения во Франции, с секуляризацией, отказом от традиционных религий в пользу создания национальных религий или возврата к язычеству (в гитлеровской Германии). Следовательно, христианство как мировая религия при определенных условиях могла стать на пути идеологической победы национализма [69] .
69
Сотниченко А. А. Против течения: национализм в современном мире. URL:(дата обращения: 18.01.2016).
В арабском мире обособление по типу произошедшего в Европе во время Реформации в принципе невозможно, что затрудняет возникновение мощной альтернативы таким наднациональным проектам, как панарабизм или панисламизм.
Панарабизм – система более открытая по сравнению с исламом, для которого не существует конфессиональных границ. Но идея принадлежности к общей арабской нации весьма неоднозначно воспринимается представителями малых народностей, веками живущих в арабских странах и имеющих общие с арабами историю и язык (например, сирийскими и иракскими курдами). Принцип равенства всех наций и этносов в исламе оставляет открытым вопрос о положении религиозных меньшинств, представителей различных толков в самом исламе и просто атеистов.
В регионе сегодня во многом искусственно подогреваемые суннито-шиитские разногласия становятся неотъемлемым элементом межгосударственных отношений. Проблематичность быстрого разрешения подобного рода конфликтов определяется тем обстоятельством, что политика основных игроков Ближнего Востока обусловлена глубоким историческим контекстом. Ведь национализм, заложенный в основу современной политической организации большинства арабских стран (государств-наций), в условиях многоконфессионального и полиэтнического общества является потенциальной угрозой государственной децентрализации. Так, под воздействием ряда факторов внутреннего и внешнего характера он уже используется крупными этническими и религиозными сообществами в их борьбе за самостоятельность. Политическая игра на религиозных разногласиях взрывоопасна и, к сожалению, уже сыграла роль в образовании слабых или «не состоявшихся» государств в регионе.