Гром в ясном небе. Наука о душе
Шрифт:
Послушайте старинную тибетскую притчу. Жил на свете великий мудрец; он никому не давал посвящение, никого не принимал в ученики. Земля полнилась слухами о его величии, каждый год на вершину горы, где он жил, поднимались тысячи людей. Они касались его ног, проливали слезы и молили: «Возьмите нас в ученики! Посвятите нас в истину, которой вы достигли! Откройте двери своего храма и для нас. Мы жаждем истины».
Но мудрец всякий раз отвечал: «Вы не достойны истины, вы не заслуживаете ее. Вы должны быть готовы принять истину!» Его условия были так сложны, что никто не мог их выполнить. Человек должен был в течение трех лет быть исключительно честным,
Вы можете хранить целибат, если вы прохладно относитесь к сексу, но если вы навязываете себе половое воздержание, тогда вам в голову то и дело будут приходить вереницы мыслей о женщинах.
Многие люди пытались выдержать испытание, но ни одному из них не удалось одержать над собой победу. Потом мудрец состарился. И вот за три дня перед своей кончиной он сказал своим родственникам и помощникам: «Ступайте к людям и приведите ко мне всех, кто хочет получить посвящение. Мне осталось жить всего лишь три дня!»
Люди хорошо знали его, и они сразу же осведомились: «А каковы будут ваши условия?» «Не будет никаких условий!
– ответил мудрец.
– Если честно, я просто не был готов давать людям посвящение, поэтому-то я и настаивал так на условиях. Теперь я готов! Я полон благодати и хочу поделиться ею с людьми. Выбросите из головы всякие условия и приведите ко мне всех, кто пожелает приобщиться к благодати! Поспешите, мне осталось жить только три дня».
Он дал посвящение всем, кто пришел к нему. Люди глазам своим не верили! «Что вы делаете?
– удивлялись они.
– Мы грешники». «Чушь, - отвечал мудрец, - до этой самой минуты я не был святым, и в этом заключалось единственное препятствие. Мне не во что было вас посвящать. Дверь была заперта, и я тоже стоял у порога. И вот дверь распахнулась, и мне обязательно нужно поделиться».
Когда вы осознанны, вы не нуждаетесь в любви. А когда любовь вам не нужна, тогда вы и становитесь способными любить. Вот парадокс: когда вам нужна любовь, вы на нее не способны.
В этом сонном состоянии, с горой потребностей и желаний вы то и дело спотыкаетесь. Послушайте анекдот.
Два очень благопристойных английских господина ходили по кабакам в поисках девочек и между делом изрядно напивались. В конце концов им повезло, и очаровательные дамы повели их к себе домой. Приятели шаткой походкой брели по лондонским улицам.
Неожиданно один из них остановился и попросил другого: «Послушай, старина, давай обменяемся нашими подругами». «Ни в коем случае, - покачал головой приятель.
– А почему ты вдруг решил обменяться ими?» «Понимаешь, - заплетающимся языком промямлил приятель, - дело в том, что во всей этой кутерьме я умудрился подцепить свою престарелую тетушку!»
Во тьме желания, в бреду страсти вам не нужно ломать голову над тем, по-настоящему вас любят или нет. В вашем нынешнем качестве настоящей любви вам все равно не видать. Настоящая любовь бывает только у настоящих людей. Гурджиев постоянно говорил: «Не ищите реальности, а станьте реальными!», потому что истина открывается только подлинным людям. А к ненастоящим людям приходят фальшивые пустяки.
Как так получилось, что я обрела замечательную возможность оказаться у ног Бога, и не просто Бога, а такого прекрасного Бога?
Этот вопрос задала Шила. Ты тоже прекрасна, Шила. И все люди прекрасны. Все дело только в понимании. Прекрасен не только Бог. По сути, именно из-за красоты Бога становится красивым все на свете, поскольку все возникает из Бога и все пребывает в нем.
Возможно, ты не знаешь о своей красоте и еще ни разу не смотрела в свое существо, но я позволю себе еще раз напомнить тебе о том, что ты прекрасна, Шила, и все люди прекрасны. На самом деле, иначе и быть не может. Существует только красота, и только она может существовать. Истина и есть красота, а красота и есть истина.
Глава 5
Слушай волны
Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом и тонким знатоком искусства борьбы. Тайно от широкой публики он победил даже своего учителя, но на людях терпел поражение даже от своих юных учеников.
Опечаленный, он пришел к мастеру дзен, который остановился в ближайшем храме у моря, и попросил у него совета.
«Тебя зовут Высокие Волны, - сказал мастер.
– Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн. Вообрази себя этими волнами. Забудь о том, что ты боец и превратись в гигантские волны, которые сметают все на своем пути».
О-нами остался в храме. Он попытался думать только о волнах, но в голову ему лезли мысли о всякой всячине. Потом постепенно ему удалось сосредоточиться на волнах. Длилась ночь, и волны накатывали все более высокими валами. Они смыли цветы в вазах перед Буддой, а потом и сами вазы. Даже бронзовый Будда упал под их натиском. К рассвету осталось лишь одно бурливое море, О-нами сидел с тихой улыбкой на губах.
В тот день он вошел в бойцовский круг и одержал победу во всех схватках. С того дня никто в Японии не мог сбить его с ног.
Самосознание есть болезнь. Сознание это здоровое явление, а самосознание, или самоконтроль, - болезненное: в человеке что-то не так. Он приобрел психологический комплекс, стал внутренне скованным. Река сознания течет неестественно, ведь в ее поток попало нечто постороннее, чужеродный элемент, и река не может поглотить его. В реке находится то, что сопротивляется ей.
Самосознание болезненно, это состояние замерзания, застоя. Оно похоже на грязный пруд, вода в котором не течет, а просто испаряется, обнажая безжизненное сухое дно водоема. Разумеется, пруд смердит.
Итак, прежде всего следует понять различие между самосознанием и сознанием.
У сознания нет представления о каком-то «я», об эго. Оно не считает себя отделенным от существования. Ему неведомы никакие препятствия. Сознание едино с существованием, оно пребывает с ним в гармонии. Человек не борется с целым, а просто втекает в целое, а целое в свою очередь втекает в человека. Этот процесс подобен дыханию: вы делаете вдох и выдох. Когда вы вдыхаете, целое входит в вас, а когда вы выдыхаете, вы входите в целое. Это беспрестанный поток, неограниченная щедрость. Целое неустанно дает вам, а вы столь же неустанно даете целому. И равновесие никогда не нарушается.