История колдовства
Шрифт:
Пятьдесят пять ответов на эти вопросы были собраны и опубликованы под названием «Спиритуализм: современное значение» [562] в книге, представляющей крайне интересное и захватывающее чтиво, самое разноплановое. На симпозиуме были представлены все возможные школы мысли, и я хотел бы отметить, что в ряде случаев трудно сказать, какой концепции придерживаются авторы – факт, значимый сам по себе, не менее чем другие. Тут мы встречаемся с неотступно следующим путем логики разумным отцом Бернардом Воганом, чей вердикт был повторен преп. Джеймсом Эддерли и преп. Маги; точными и блестяще изложенными комментариями генерала Бута; совершенно неадекватным словесным мусором доктора Перси Дермера [563] , безвкусными высказываниями, от которых передернет любого богослова; приторно-сладким сентиментализмом, столь малокровным, сколь и явно популистским простодушным мистицизмом; скучными и бесполезными отбросами суеверного материализма мистера Маккейба; горячими и паническими призывами убежденных спиритов. Здесь также присутствуют свидетельства медицинских светил, таких, как сэр Брайан Донкин, доктор Стоддарт, толкующий «Об опасности психическому здоровью», доктор Бернард Холандер, повествующий «Об угрозе духов», и доктор Шофильд, ведущий речь о «Спиритической эпидемии». Так, доктор Стоддарт пишет: «В некоторых случаях спиритуалистические галлюцинации столь доминируют над всей психической жизнью, что человека можно счесть безумным; я могу подтвердить мнение сэра Брайена Донкина о том, что спиритуалистические изыскания могут привести человека к сумасшествию» [564] . Доктор Холландер выражается еще более определенно: «Эти практики весьма опасны. На многих людей общение с духами оказывает такой же эффект, как на других потребление
562
Издано в 1920 году Хантли Картером.
563
Его книга «От нерелигии к религии» открывается следующими словами: «Мне кажется, что распространение спиритуализма может быть следствием возрастания известных нам физических фактов». Подобную фразу мог написать лишь человек, совершенно некомпетентный в мистической теологии и в области истории христианства.
564
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 258.
565
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 269.
566
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 270 – 271.
Весьма важные слова были произнесены сэром Уильямом Барретом: «Всех легко возбудимых и неуравновешенных людей следует предостерегать от занятий спиритизмом, которые могут вызвать, и в ряде случаев действительно вызывали, серьезные болезни психики» [567] . «Спиритуализм, – пишет отец Бернар Вайан, – очень часто означает на практике потерю здоровья, моральных принципов и веры. Проконсультируйтесь не с сэром Оливером Лоджем, не с сэром Артуром Конан Дойлем, не с мистером Вейлом Оуэном, а с вашим семейным врачом, и он посоветует вам держаться от спиритов как можно дальше, как если бы речь шла о наркоманах. Действительно, во многих случаях спиритические практики столь же фатальны, как употребление опиума. Прочитайте предупреждение доктора Чарльза Мерсье, доктора Робертсона или полковника Элиота и убедитесь в справедливости того, что приверженность к спиритуализму является веским основанием для помещения в психиатрическую лечебницу. Другой вопрос, что отнюдь не все спириты проходят курс лечения» [568] . Письмо, которое можно прочитать ниже, говорит само за себя, автором его является мисс Мэри Кардвелл, бакалавр хирургии, работающий в Олдхэмском лазарете: «В мое дежурство поступила пациентка, женщина тридцати пяти лет. Основанием для обращения в госпиталь стала очевидная неспособность ухаживать за собой и, тем более, за своим семейством. Она рассказала мне, что является медиумом, причем в спиритуалистическое движение ее втянул мужчина, также медиум, утверждавший, что может помочь ей при разрешении семейных проблем. В результате она перестала заботиться о своих детях, так что власти должны были лишить ее родительских прав, семейная жизнь ее была разрушена, а сама она оказалась в тяжелейшем моральном и духовном кризисе. Та к она платила одному медиуму за его услуги способом, немыслимым для порядочной женщины» [569] . И этот случай отнюдь не единичен. Мне известны случаи, совершенно схожие с вышеприведенным.
567
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 245.
568
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 206.
569
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 206 – 207.
Некоторые наиболее шокирующие инциденты становятся известны широкой публике через прессу. Так, передо мной лежит издание, большая статья которого озаглавлена «Семья из одиннадцати человек сходит с ума. Пиромания после спиритического сеанса. Ребенок предназначался в жертву».
«История того, как целая семья из одиннадцати человек в деревне Круктенхофен, Бавария, сошла с ума после спиритуалистического сеанса, была получена нами от внештатного парижского корреспондента со ссылкой на «Berliner Tageblatt».
Отвергнув блага мира сего, отец, мать, три их сына и две старшие дочери и, соответственно, четверо младших членов семьи стали жечь мебель и прочую обстановку собственной квартиры.
Наконец трехмесячный ребенок одной из дочерей едва не был предан огню и был спасен лишь благодаря вмешательству соседей. Вся семья помещена сейчас в лечебницу» (Daily Mirror, 19 мая 1921).
«Как бы ни прикрывался спиритуализм, являющийся собранием древних суеверий, таких, как оккультизм и некромантия, очевидно, что он выступает наследником старинных практик, культивировавшихся в отдаленные эпохи» [570] . Другими словами, широко рекламируемая «Новая религия» – ничто иное, как хорошо известное нам ведовство. Решусь предположить, что не существует ни одного «спиритического» феномена, который не имел бы параллелей в протоколах судебных расследований деятельности ведьм; ни тем более доктрин, которые бы не распространялись и не поддерживались давно осужденными гностиками.
570
Spiritualism. Its Present-Day Meaning, с. 205. Эти слова принадлежат отцу Бернару Вайану.
Не могут не вызывать удивления и тревоги некоторые из определений спиритизма, принадлежащие самим участникам этого движения. Они прямо говорят, что «спиритизм – это наука или искусство общения с духами... Общение происходит с „невидимыми“ и, следовательно, является откровением Бога. Общение может происходить и с духом человека, недавно умершего, ныне „простаивающим“ в безделье» [571] или, я бы сказал, с демоном, уготовившим свои сети для бездельников земных. Представляется отвратительным и уродливым описание актов некромантии в столь спокойных и даже местами псевдонаучных тонах.
571
«Семнадцать основных фактов о спиритуализме», «Light», 21 февраля 1925. Здесь мы находим подтверждение тому, о чем говорилось выше: «Современные спиритуалисты не более чем пережиток феноменов, отлично известных в давние времена». Действительно, сходные феномены имели место, например, в доме Самуэля Весли, в Эпворте, Линкольншир, в 1716 году и привлекли всеобщее внимание. Стуки в доме Парсонсов, Кок Лэйн, были признаны фальшивкой, но, насколько мне известно, тот случай не подвергался серьезному изучению.
Полагают, что современный спиритизм возник в Америке. В 1848 году в городке Гидесвилль, округ Вэйн, штат Нью-Йорк, жила семья, методистская по конфессиональной принадлежности, фамилия ее была Фокс. Состояла она из отца, матери и двух дочерей, Маргариты и Кэти, в возрасте 15 и 12 лет соответственно. В марте все проживающие в доме стали утверждать, что по ночам они слышат странные, необычные шумы, громкие постукивания по стенам и шаги. Дети стали играть, пытаясь имитировать звуки; они стучали по стенным панелям и, к своему великому изумлению, услышали ответные перестуки. Таким образом, они установили, что могут поддерживать надежный контакт с неизвестной сущностью. Дети задавали вопрос и просили отвечать одним резким стуком, означающим «нет», и тремя, значащими «да». Та к продолжалось достаточно долго. Далее они стали проводить настоящие переговоры, повторяя алфавит по буквам, и затем установили специальный код. Мистер Фокс тем временем провел расследование, пытаясь установить личность бывших владельцев дома, и скоро выяснил, что мелкий торговец по имени Чарльз Райан был убит в той самой комнате, которая позже была отведена под спальню двум его дочерям, а тело его было похоронено в погребе. Было возбуждено общественное любопытство, причем полагали, что девочки общаются именно с духом несчастной жертвы, который пытается передать что-то тем, кого он оставил. В погребе, однако, не удалось обнаружить никакого тела, к тому же предполагаемый убийца, которого называли по имени, скоро появился в городе и поставил всю историю под сомнение. Позже, когда семья переехала в Рочестер (практически, их вынудил уехать из Гидесвилля методистский священник), оказалось, что стуки последовали за ними, и весь город пришел в полный восторг. Тогда и начал распространяться слух о том, что девушки обладают неким особым даром, который позволяет им общаться с духами недавно умерших людей. Их обступили просители, умолявшие доставить им весточку от покойных друзей или родственников; девушки стали проводить регулярные сеансы и заработали неплохие деньги. Вскоре и другие «контактеры» обнаружили, что могут привлекать духов и общаться с миром иным по своему желанию. Но сестры Фокс пользовались первенством в этой области, и именно к ним стекались люди с плотно набитыми карманами со всех концов Америки. Возникла против них и оппозиция, принимавшая подчас достаточно грубые формы. Уже в ноябре 1850 года было совершено нападение на Маргариту Фокс, проживавшую в Западном Трое в доме мистера Бутона. Толпа хулиганов заполнила окрестности, в окна полетели камни, раздались выстрелы, мужчины и женщины выкрикивали угрозы и проклятия в адрес «засевшей внутри нечестивой ведьмы». На одном из ее сеансов присутствовал доктор Кэйн, знаменитый исследователь Арктики, и оказался столь ошеломлен красотой Маргариты Фокс, что не успокоился, пока не вывел ее из пагубного окружения, дал ей образование в Филадельфии и наконец, к великому неудовольствию своих родственников, которым не хотелось принимать в свою семью кого-либо из Фоксов, женился на ней.
Доктор Кэйн умер вскоре после женитьбы, но в книге, опубликованной его вдовой, немало рассказывается об отвращении, которое он питал к спиритизму. «Избегай духов, – предупреждал он свою жену, – я и помыслить не могу, что ты вернешься на старые свои пути и вновь окажешься вовлечена в этот обман». В течение десяти лет миссис Кэйн действительно избегала спиритов, в августе 1858 года она даже крестилась в католичество в Нью-Йорке; но затем [572] , видимо, из-за бедности вновь стала работать медиумом и была принята в круг спиритов с большой помпой. С этого момента физическое и моральное ее состояние стало резко ухудшаться.
572
Она приняла участие в сеансе 1860 года, но, по-видимому, это был единственный случай.
Кэти Фокс, ставшая миссис Дженкин, жена лондонского адвоката, родила ребенка, которому в медиумических кругах приписывали самые блестящие способности. Однако несмотря на все эти предсказания, о ребенке нигде более не упоминалось, за исключением кратких сведений о том, что мать совершенно им не занимается. Кэти Дженкин скончалась от хронического алкоголизма в июне 1892 года. Миссис Кэйн пережила свою сестру на девять месяцев, представляя картину полной деградации и желая лишь алкоголя. Последние несколько недель ее жизни прошли в заброшенном многоквартирном доме. «Та, в которой теперь лишь с трудом можно было признать женщину, была в свое время почетным гостем дворцов и приемных. Силой ума ее, ныне бесплодного, восхищались ученые мужи Америки, Европы и Австралии... Уста, которые теперь могли лишь произнести богохульство, ранее поведали истины новой религии» [573] . Действительно, трудно придумать более печальную и жалкую историю, чем эта. Моральное разложение – и в итоге достойная сожаления кончина первых апостолов спиритизма представляет, без сомнения, достойный внимания сигнал об опасности для последующих адептов этого учения [574] .
573
«WashingtonDaily Star», 7 марта 1893, см. также книгу «The Medium and the Daybreak», 7 апреля 1893 года.
574
В образовательных примерах некоторых учителей спиритизма история сестер Фокс живописуется в самых ярких тонах, однако до определенного момента ничего почти не говорится об их последующем падении.
В ранние дни спиритизма феномены, связанные с ним, подвергались анализу такими людьми, как Гораций Грили, Вильям Ллойд Гаррисон, Роберт Хейр, профессор химии Пенсильванского университета Джон Ворт Эдмондс, верховный судья штата Нью-Йорк. Заметной фигурой среди спиритов был Эндрю Джексон Девис, чья книга «Принципы природы» (1847), продиктованная им в трансе, содержит теории развития Вселенной, напоминающий созданные Сведенборгом. Из Америки движение проникло в Европу, и когда в 1852 году два медиума, миссис Хейдон и миссис Робертс, прибыли в Лондон, к ним было приковано внимание ведущих ученых современности. Роберт Оуэн, социалист, принял спиритические объяснения многих феноменов, в то время как профессор де Морган, математик, в своем отчете о пребывании с миссис Хейдон объявил о своей убежденности в том, что «кто-то или, возможно, некий дух читает его мысли». Весной 1855 года Даниель Дуглас Хоум (Хьюм), сын одиннадцатого лорда Хоума и придворной дамы Отеля Ее Величества, Саутгемптон, выросший в Америке, в то время молодой человек 22 лет, переехал в Англию. В 1856 году Хоум был принят Церковью в Риме, отцом Джоном Этериджем и дал обещание воздерживаться от любых демонстраций своих медиумических способностей, но не прошло и года, как он нарушил свою клятву и стал жить, как и раньше. Этот известный медиум является едва ли не единственным, как отмечает даже такой автор, как Подмор, ни разу не уличенным в мошенничестве. Ученый сэр Дэвид Брюстер и доктор Гарт Вилкинсон, человек незапятнанной репутации, один из величайших светил в области гомеопатии, сообщили, что не смогли объяснить феномены, свидетелями которых они являлись. В 1855 году стало выходить первое английское периодическое издание, связанное со спиритизмом, «The Yorkshire Spiritual Telegraph». Издание осуществлялось в Кейли, в Йоркшире.
В 1864 году братья Давенпорт посетили Англию, и в 1876 году туда приезжал Генри Слейд. Среди английских медиумов следует отметить преп. Вильяма Стентона Мозеса, который стал известен в 1872 году [575] . В том же году проявила себя миссис Флоренс Кук, хорошо известная своими материализациями «Кэтти Кинг», которые впоследствии были скрупулезно исследованы сэром Вильямом Круксом. В 1873 и 1874 годах, однако, было разоблачено жульничество двух мошенниц, миссис Бассетт и мисс Шоуэрс [576] . В 1876 и 1877 годах «доктор» Монк был на вершине своей репутации, и как доктор Альфред Рассел Уоллес, так и архидиакон Колли сообщали, что в ходе нескольких сеансов они стали свидетелями феноменов, включая материализацию, хотя они и поставили медиума в жесткие рамки условий, которые должны были подтвердить или опровергнуть истинность эксперимента. В 1876 году у Монка были неприятности, и он даже подвергся заключению в связи с нарушением акта о бродяжничестве. Приблизительно в то же время Вильям Эглинтон, фигурирующий в книге Флоренс Мариэт «Смерти не существует», появился на сцене и долгое время пользовался популярностью у публики. Он стал известным благодаря использованной им технике писания на грифельных досках и материализации духов. Он был, однако, разоблачен впоследствии архидиаконом Колли, который в ходе дискуссии о медиуме по фамилии Вильямс, чьи мошенничества были раскрыты во время сеансов в Голландии, писал в «The Medium and Daybreak»: «К несчастью, мне в голову пришло позаимствовать муслиновую ткань и фальшивую бороду из чемодана Эглинтона... Несколькими днями ранее я отрезал несколько кусочков от накидки и бороды того, кто выступал как Абдулла. Эти отрезы и кусочки я оставил у себя. Но когда я приобрел вышеописанным образом накидку и бороду, то вместе с присутствовавшим там джентльменом-медиком (спиритистом с 25-летним стажем, хорошо известным старым членам движения) мы немедля убедились, что кусочки, отрезанные от муслиновой ткани, совершенно соответствуют отсутствующим фрагментам накидки» [577] .
575
Он умер в Бедфорде 5 сентября 1892 года. Он контролировал дух императора, который утверждал, что ранее принадлежал пророку Малахии. Его насыщенная подробностями биография в книге Артура Лилли «Современные мистики и современная магия», Лондон, 1894.
576
О миссис Бассетт см. «The Medium», 11 апреля и 18 апреля, 1873, с. 174, 182. О мисс Шоуэрс см. «The Medium» 8 мая и 22 мая, с. 294, 326.
577
«The Medium and the Daybreak», 15 ноября 1878, с. 730.