История православия
Шрифт:
Построив Десятинную церковь, Владимир Святой перенес туда останки Ольги, но при разорении храма во время монгольского нашествия в 1240 г. мощи были, по-видимому, уничтожены. Через четыреста лет ставший тогда киевским митрополитом Петр Могила открыл, по его утверждению, останки Ольги и перезахоронил их. Однако в XVIII в. Синод спрятал эти останки, сомневаясь в их подлинности.
Незадолго до своей гибели в 972 г. Святослав разделил Киевскую Русь между тремя своими сыновьями – Ярополком, Олегом и Владимиром, – создав удельные княжества: Киев он отдал старшему Ярополку, Олегу – землю Древлянскую, а своему сыну от ключницы при Ольге, Малуши, Владимиру – Новгород. Как пишет с горечью Карамзин, единодержавие, не успев начаться как следует, уже пресеклось в государстве, т. к. Ярополк не имел власти над своими братьями. «Скоро открылись пагубные следствия такого раздела, и брат восстал на брата». Вообще раздельное княжение, введенное Святославом сперва в Киевской Руси, а оттуда перешедшее в Московскую, в целом пагубно сказалось на ранней истории России, пока не было заменено самодержавием, хотя некоторые преимущества, связанные с более активным развитием отдаленных от столицы регионов, удельное княжение принесло, но «цветущей сложности» из этой затеи не получилось.
Причащение Апостолов. Мозаика
Итак, распри между братьями начались с того, что Ярополк по наущению воеводы Свенельда пошел войной в Древлянскую землю на непокорного брата Олега. Олег бежал, но погиб, упав с моста у ворот города Овруча. Владимир, боясь, что его постигнет участь Олега, бежал из Новгорода за море к варягам, и Ярополк отправил в Новгород своих наместников. Три года пробыл Владимир в отечестве своих предков и в 980 г. собрал большое варяжское войско для похода против Ярополка. Вернувшись на Русь, Владимир первым делом сменил посадников Ярополка в Новгороде, послав их в Киев предупредить о скором своем приходе туда. В Новгороде он пополнил свое войско местными воинами, к нему также присоединились отряды чуди и кривичей. По дороге, в княжестве Полоцком, он посватался к невесте Ярополка, красавице Рогнеде, дочери варяжского князя Рогволода, но она гневно отказала ему как сыну рабыни. Раздраженный таким отказом Владимир разорил Полоцк и, умертвив Рогволода и его двух сыновей, насильно взял в жены Рогнеду, поместив ее в свой многочисленный гарем, иметь который было разрешено язычникам. Киев Владимир взял коварством, подговорив близких Ярополку людей к предательству. Он сказал им: «Он [Ярополк] сам начал братоубийство, а я воротился, спасая свою жизнь». Слабохарактерный Ярополк, узнав о предательстве, бежал в Родню, оставив киевское войско, которое покорилось вместе с городом Владимиру. Из осажденной Родни, где уже начался голод, Ярополк просил у Владимира тот удел, который тот ему предложит. Один из предателей привел Ярополка Владимиру, где старший брат был заколот варяжскими наемниками.
Так Владимир, совершив много злодеяний, овладел Киевской Русью и стал самодержцем, хотя это единое государство сохранялось лишь до его смерти, а затем было раздроблено и дано в уделы его многочисленным сыновьям от разных жен. Сыновья Святослава, несмотря на воспитание, данное им Ольгой во время постоянных отлучек князя, после гибели отца христианами не стали. Ближе всех к обращению, по-видимому, был Ярополк, но два старших брата погибли в борьбе за власть, а Владимир, победитель в этой борьбе, вышел из нее закоренелым язычником. Утвердив свою власть, он соорудил нового огромного идола – Перуна с серебряной головой и установил его на священном холме, а рядом – множество идолов других богов. Туда стекалось множество народа и совершались человеческие жертвоприношения. В «Повести» упоминается один из таких случаев, когда по жребию, брошенному боярами, жертвой должен был стать сын варяга, прибывшего в Киев из Греции и славившегося праведной христианской жизнью. Когда он наотрез отказался выдать сына, говоря, что языческие боги не боги, а деревянные истуканы, народ вытащил на казнь и его; праведный византиец с сыном были убиты и сожжены. Под именами Феодора и Иоанна их считают первыми мучениками России, а Церковь и поныне чтит их память. В Новгороде, куда Владимир послал править своего дядю Добрыню, также были поставлены на берегу Волхова идолы Перуна и других языческих богов. Казалось, язычество в Киевской Руси восторжествовало. Но Святой Дух дышит, где хочет, и Провидение сотворило чудо: победа язычников во главе с князем Владимиром была временной и оказалась бессильной повернуть вспять течение богочеловеческой истории. Как пишет Карташев в своих «Очерках по истории русской Церкви»: «Владимир, благодаря первым победам казавшийся себе великим, вдруг оказался маленьким, ибо неумным. Его подлинное величие заключалось в том, что он это свое заблуждение способен был понять и принять. Владимир сломился. Как это произошло?.. В самой глубине духа это останется навсегда тайной личного обращения, подобной чудесной тайне превращения Савла в ап. Павла».
Что касается рассказа о выборе Владимира христианства после бесед с учеными представителями трех вер – иудаизма, ислама и христианства, – то большинству современных историков он кажется житийной сказкой, в которую невозможно поверить даже из соображений элементарной психологии, не говоря о других причинах: фанатик язычества, обладающий неограниченной властью во многом благодаря сохранению древней отеческой веры, вдруг начинает суетиться и приглашать каких-то советников, рассказчиков, чтобы сменить язычество в Киевской Руси чем-то иным.
Более правдоподобен рассказ из «Повести» о походе Владимира в 988 г. войной в Херсонес Таврический (Корсунь), населенный греками. Осадив город и перекрыв трубы из колодцев, доставлявшие питьевую воду, он заставил жителей сдаться, а затем отправил царям Василию и Константину послание: «Вот взял уже ваш город славный. Слышал же, что имеете сестру девицу, если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу». Ответили цари: «Не пристало христианам выдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее получишь, и Царство Небесное воспримешь, и с нами единоверен будешь. Иначе не сможем выдать сестру за тебя». Когда Владимир согласился, они с трудом уговорили свою сестру царевну Анну и послали ее к Владимиру в Корсунь вместе с сановниками и пресвитерами. И пришла Анна в Корсунь, и вышли навстречу ей корсунцы, и посадили ее в приготовленных для нее палатах. Далее летописец продолжает: «По божественному Промыслу разболелся в то время Владимир глазами и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царевна сказать: «Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорее, если же не крестишься, то не избудешь недуга своего». Услышав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с попами царевны, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Ощутив внезапное исцеление, восславил Владимир Бога, сказав: «Теперь я узнал истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви Св. Василия, а стоит церковь та в Корсуни посреди города. По крещении же Владимира привели царевну для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные – в Васильеве, а другие и по-иному скажут». Факт женитьбы Владимира на царевне Анне, как и факт его крещения, несомненны.
Отцы Церкви.
Мозаика алтаря Софийского собора в Киеве. XI в.
Обращение Владимира, по-видимому, лучше всех описал первый великий русский писатель, автор замечательного «Слова о законе и благодати», первого большого литературного памятника Древней Руси, киевский митрополит Иларион, занимавший этот престол в середине XI в., т. е. близкий по времени к таинству крещения князя Владимира. В своем «Слове» он пишет: «Похвалим же мы, по силе нашей великого государя земли нашей Владимира… Наслышан был он о благоверной земле греческой, христолюбивой и сильной верою, как Единого Бога в Троице там чтут и Ему поклоняются, как
Отцы Церкви.
Мозаика алтаря Софийского собора в Киеве
Здесь же уместно кратко рассказать о славянской мифологии, учитывая своеобразие русского Православия, которое не только укрепило страну единою верою, но и глубоко проникло в быт народа, органично впитав в себя древние традиции языческого прошлого россиян.
4. Возникновение древнеславянской мифологии относится к далеким временам, когда славяне еще не были раздроблены на многочисленные народы, а жили единым племенем, обитая, как полагают, в степях южного Приуралья, к востоку от Волги. В тех же краях кочевало родственное им племя так называемых протоиндоиранцев, которое в начале II тыс. до н. э., разделившись, направилось на юг, к Иранскому нагорью, и на юго-восток – в Индию. Народ, составлявший еще одну ветвь этой большой индоевропейской семьи, предки греков, тогда же двинулся на запад и осел на Балканском полуострове. О славянах в европейских хрониках известно с первых веков нашей эры, когда они появились в районе Карпат, а оттуда расселились от Эльбы до Вислы на севере и вдоль Балкан до Адриатического моря на юго-западе, и вдоль Днепра и верховьев Волги на востоке.
В древнеславянской мифологии нетрудно увидеть следы влияния богатейшей мифологии родственных славянам индоевропейских народов, с которыми они находились в многовековом тесном контакте. Таковы, например, представления о постоянном противоборстве двух начал – добра и зла, света и тьмы, неба и земли, жизни и смерти, – результаты которой определяют ход мировой истории. В славянской мифологии эти начала олицетворяют два главных божества – Перун и Велес. Перун – небесный бог, бог-громовержец, Велес – «скотий бог», покровитель домашних животных, бог, приносящий богатство. Причиной распри между Перуном и Велесом явилось похищение Велесом людей и скота, а в некоторых источниках говорится и о похищении им также жены Перуна. Преследуемый Велес превращается сперва в змею, а затем последовательно в человека, коня, корову. Своими стрелами-молниями Перун в конце концов поражает врага, несмотря на его хитрости и метаморфозы, а в честь победы посылает на землю обильный живительный дождь. Из других верховных богов славянской мифологии следует, прежде всего, назвать древних Сварога – (в индийской мифологии Буаг означает солнце) – родоначальника богов, владыку всей Вселенной, и женское божество Мокошь, которая отождествлялась с Матерью Сырой Землей. Тем не менее, непосредственно влиявшие на повседневную жизнь людей Перун и Велес почитались больше, чем слишком далекие Сварог и даже рожденный им бог Солнца Дажьбог. Перуна и Велеса следует сопоставить с древнеиндийскими Индрой, Митрой и Варуной, а Сварога с Вишну.
После принятия христианства в народе Перуна заменили ветхозаветным пророком Ильей, Мокошь – Св. Параскевой Пятницей. Из высшей антропологической группы богов в число наиболее почитаемых входят также Купало – бог земных плодов и Ярило – бог любви и брака. Купало, празднование которого приходится на 24 июня, т. е. на начало жатвы, славяне-христиане сопоставляют с Иоанном Крестителем, рождество которого празднуют в этот же день; в народе его именуют Иваном Купалой.
К следующей по значимости группе относятся боги, олицетворяющие общие понятия и даже абстракции; таковы Суд, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть; они часто фигурируют в качестве сказочных персонажей – примером может служить постоянный персонаж русских народных сказок – Горе-Злосчастье. Один из древнейших богов этого класса – Род, воплощение устойчивости славянского племени, владелец книги, в которую при рождении записывается судьба человека – «что на роду написано, того не миновать» (греческие Мойры).
Низший мифологический класс содержит преимущественно всякую нечисть, которая может быть как антропоморфной, так и представлять собою духов, как правило злых. Это домовые, лешие, кикиморы, водяные, русалки, лихорадки, моры. К этому классу относятся также некоторые животные – медведь, волк, ворон.
В своей мифологизированной ипостаси человек связан со всеми перечисленными классами, в нем присутствуют всевозможные уровни; этим он выделен из остальной природы и возвышается над ней. Такое отношение к человеку характерно для большинства индоевропейских народов, и отсюда проистекает антропоморфность их главных богов.