История Табасарана
Шрифт:
Отвечаю тем, кто утверждает, что Табаристан – провинция Персии и проживали там персы.
Верховным жрецом у Ардашира, к счастью, оказался человек, прекрасно соответствовавший ему и по способностям, и по предприимчивости. Его звали Тансар (Тан-сар?), или Тосар (пехлевийское письмо допускает двоякое прочтение).
Тансару в качестве сторонника Ардашира предстояло выполнить трудную задачу. Ведь если Аршакиды, захватывая власть, претендовали на роль борцов за веру против неверных Селевкидов, то Сасанидам следовало оправдать свержение своих единоверцев. Мы можем проследить, как они пытались достичь своих целей, по дошедшему до нас (в различных редакциях и переводах) письму, написанному самим Тансаром Гушнаспу – правителю, правившему горным княжеством Табаристан на севере Ирана. Эту область было трудно покорить силой (все малые народы Персии искали убежище в Табаристане), и Тансар от имени Ардашира написал Гушнаспу письмо,
То, что притязаниям Ардашира отважно противились некоторые его единоверцы, видно из протестов Гушнаспа против “излишних кровопролитий, которые совершаются по приказу Ардашира среди тех, кто выступает против его решений и указов” (Тансар-наме, 39). На это Тансар отвечал, что люди стали нечестивыми, а поэтому их самих следует обвинять в казнях и убийствах, а не Царя царей. “Кровопролития среди людей такого рода, даже кажущиеся чрезмерными, мы считаем жизненно важными и здравыми, живительными, подобно дождю для земли… потому что в будущем основы государства и религии будут этим всесторонне укреплены…” (Тансар-наме 40).
Остается, однако, неясным, какие именно религиозные мероприятия Ардашир, по признанию Тансара, проводил в жизнь путем кровопролитий. Существует несколько источников по истории ранних Сасанидов, и можно найти в них разные меры, которыми Ардашир и персидские жрецы могли бы ущемить и рассердить своих зороастрийских единоверцев. Так, вместо прежнего братства местных общин была создана единая зороастрийская церковь под прямым и авторитарным управлением Персии; это сопровождалось установлением единого канона авестийских текстов, одобренных и утвержденных самим Тансаром. Это событие описывается в пехлевийском сочинении Динкард следующим образом: “Его Величество Царь царей Ардашир, сын Папака, следуя Тансару как своему религиозному руководителю, повелел, чтобы все разрозненные учения [то есть те, сохранить которые приказал еще Аршакид Валахш] были доставлены ко двору. Taнcap встал во главе и выбрал те, которые были достоверными, а остальные исключил из канона. Он издал такой указ: впредь верны только те сочинения, которые основываются на религии поклонения Мазде, потому что отныне нет недостатка в точном знании относительно их” (Динкард 412, 11–117; Zaehner, 1955, с. 8). В другом месте в том же сочинении предсказывается, что не будет мира в иранских землях до тех пор, “пока не признают его, Тансара, духовного вождя, красноречивого, правдивого, справедливого. А когда они признают и подчинятся Тансару… эти земли, если они пожелают, обретут спасение вместо отхода от зороастрийской веры” (Динкард 652, 9–17).
В городах Табаристана (где Гушнасп оказывал сопротивление Ардаширу в том числе и Табасаран) местная династия сохраняла старую религию до середины IX в., когда князь Мазьяр поднял восстание в отчаянной попытке возвратить прежние порядки. Восстание подавили, а в 854 г. другой правитель Табаристана подчинился наконец требованиям халифа «разорвать зороастрийский пояс и принять ислам» (Ибн Исфандияр, с. 157).
Сасаниды приняли решительные меры для введения персидского языка в качестве единственного официального в Иране и совсем запретили использование в письменности парфянского. У Ахеменидов не было необходимости предпринимать такой шаг, поскольку в письме повсеместно использовался арамейский язык. Что касается Аршакидов, то аналогичное введение парфянского языка было бы не в характере их правления.
Ардашир объявляет персидский язык государственным языком Ирана.
В своей надписи Нарсе называет среди сторонников и парфянских, и персидских вельмож, демонстрируя этим сближение между двумя народами, начатое отцом, Шапуром I (В середине III столетия Дербент был захвачен персидским царем Шапуром I, учинившим в городе «разрушения и пожарища». (На многие века этот «варвар» оставил в памяти табасаранского народа глубокий след. И по сегодняшний день табасараны называют Дербент – «Шагьур». Представитель династии Сасанидов, «царь царей» Шапур I (242–272 гг.) совершил своего рода карательную акцию против укреплений Дербента. После разрушения и пожарищ, учиненных войсками Шапура, жизнь на Дербентском холме на некоторое время замерла, и весь город лежал в развалинах. Во времена
Вот его деяния: В 241 году стал императором империи Сасанидов. 244 год – нанес поражение римской армии при Массисе. В 260 году у Эдессы разбил и взял в плен римского императора Валериана и большую часть его войска. Следуя традиции, после смерти Валериана в плену Шапур приказал снять с него кожу, набить чучело и выставить его на всеобщее обозрение). Как написано выше такого сближения не произошло. Там и по сегодняшний день существует свой отдельный мазандаранский язык.
Другим событием, затронувшим каждого члена общины и отражающемся на единстве ее, стала реформа зороастрийского календаря. Новое празднество, выделяется среди остальных. По-персидски оно называется Ноуруз (букв. “Новый день”). Авестийское название его до нас не дошло. Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав, по-видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша-Вахишта (“Лучшей праведности”) и огню. Как последнее из семи, это празднество напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует аша, а последний день станет одновременно Новым днем вечной жизни. Читаем выше: В городах Табаристана (где Гушнасп оказывал сопротивление Ардаширу в том числе и Табасаран) местная династия сохраняла старую религию до середины IX в. Вот вам ответ на главный вопрос: Праздник Эбелцан (Эвел ц1а – огонь с древнейших времен) никакого отношения к Новруз не имеет. Эбелцан в каждом населенном пункте отмечают по разному; в Кондике -12 марта, в Хиве 17 марта и т. д. но не 22 марта. И такие торжества как в Новруз не устраивают.
Ни одно из религиозных мероприятий этого периода – ни иконоборчество, ни поощрение культа храмовых огней, ни календарная реформа, ни установление единого официального канона писаний – не оказало влияния на само вероучение. Цари этой династии постоянно представляли себя первыми создателями и защитниками зороастрийской ортодоксии, но на деле Сасаниды ослабили веру тем, что придавали важное значение своим зурванитским воззрениям.
В Gilaki и Mazandarani занимают Южно-Каспийской регионе Иран и говорят на языках, принадлежащие к северо-западной ветви иранских языков. Было высказано мнение о том, что их предки прибыли из кавказского региона, возможно, вытесняя более ранней группы на юге Каспия. Лингвистическая доказательств поддерживает этот сценарий, в том, что Gilaki и Mazandarani языках (но не других иранских языков) разделяют определенные типологические черты с кавказских языков. Проанализированы модели мтДНК и Y хромосомы разницу в Gilaki и Mazandarani. Исходя из последовательностей мтДНК HV1, то Gilaki и Mazandarani наиболее тесно похожи на своих географических и языковых соседей, а именно других иранских групп. Однако их Y хромосом видов наиболее близко напоминают те найти в группы из Южного Кавказа. А сценарий, который объясняет эти различия является закавказских стран происхождения для предков из Gilaki и Mazandarani, после чего интрогрессии женщин (но не мужчин), из местных иранских групп, возможно, из-за patrilocality. Учитывая, что обе мтДНК и языка, передаваемых по-матерински, включение местных иранских женщин привело бы к сопутствующей замена исконных кавказских языков и типов мтДНК из Gilaki и Mazandarani с их нынешним иранским языком и типов мтДНК. Тем кто сомневался вот вам и ответы. Столько совпадений в Истории не бывают.
Но, несмотря на все эти страшние испытания и переименования, коренное население, называемое сейчас мазандеранцы (Мазандин-дере), сохранило свою самобытность, не смешавшись с другими народами. Поэтому их можно считать прямыми потомками табаристанцев.
Маршрутами древних Легенд по Табасарану
«Кто не посвящен в таинства, тот не должен их знать».
Гениальный мыслитель Ф.Гегель, чье интеллектуальное величие до сих пор остается непревзойденным, в своей уникальной работе «Философия духа» писал: «Только в Кавказской расе дух приходит к абсолютному единству с самим собой, достигает самоопределения, саморазвития и тем самым осуществляет всемирную историю. Прогресс осуществляется только благодаря Кавказской расе».
Известный специалист по древнегреческой мифологии Ранке-Гравес отмечает, что древние греки считали Кавказ «троном Богов». На Кавказе происходит великая титаномахия – битва олимпийских богов с титанами. Одним из титанов является Иапет – отец Атланта, Прометея, Эпиметея и Менетия.
Библия – священная книга, созданная семитскими народами. То, что ее авторы помещают первую обитель человека не на Земле обетованной, а на Кавказе, говорит не только об их высочайшей объективности, но и о том, что они имели для этого веские исторические основания.
Тайны древнейших цивилизаций отдаленных от нас огромными временными дистанциями, вызывают живой интерес не только у специалистов, но и у широкой публики. Эти тайны привлекают нас еще больше, если касаются нашей родины и наших предков. На границе Хивского и Агульского районов есть долина, которая зовется Магу дере (Магъу дере), которая переводится как «долина магов». Название долины уходить в глубокое древность и считается святым местом. Магамы звались жрецы огнепоклонников.
Тому подтверждение: Разрушенные села, раскиданные по всему Табасарану безымянные кладбища с наспех поставленными необтесанными плитами над могилами непрошеных «чужеземных гостей» и великий табасаранский язык моего маленького народа, который сохранил в своем лексическом составе корневые слова, позволяющие уточнить этимологию важнейших этнонимов древности.