Избранные творения в двух томах. Том 1
Шрифт:
Зрение греха своего
Адам и Ева немедленно по согрешении были изгнаны из рая и изринуты в страну горестей 46.
Пойми, ощути, что ты – создание, а Бог – Создатель. Отдайся же безотчетливо в волю Создателя.
Храни ум безвидным; отгоняй все приближающиеся к нему мечты и мнения, которыми падение заменило истину. Облеченный в покаяние, предстой со страхом и благоговением пред великим Богом, могущим очистить грехи твои и обновить тебя Своим Пресвятым Духом. Пришедший Дух наставит тебя на всяку истину 47.
Чувство плача и покаяния – едино на потребу душе, приступившей к Господу с намерением получить от Него прощение грехов своих.
Зрение греха своего и рождаемое им покаяние суть делания, не имеющие окончания
Господи! Даруй нам зреть согрешения наши, чтоб ум наш, привлеченный всецело к вниманию собственным погрешностям нашим, престал видеть погрешности ближних и таким образом увидел бы всех ближних добрыми.
Об образе и подобии Божиих в человеке
Человек – образ и подобие Бога. Бог, неприступный в величии Своем, Бог, превысший всякого образа, изобразился в человеке, изобразился с ясностию и славою.
Образ Троицы Бога – троица-человек.
Три лица в троице-человеке – три силы его духа, которыми проявляется существование духа.
Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслию) – образ Сына; дух – образ Святаго Духа.
Наш ум, слово и дух, по единовременности своего начала и по своим взаимным отношениям, служат образом Отца, Сына и Святого Духа, совечных, собезначальных, равночестных, единоестественных.
Размышление
Таинственное знание и ощущение веры соблюдается чистотою совести.
Церковь Бога живого есть столп и утверждение истины.
Как кормчий смотрит на звезды и по ним направляет ход корабля, так и безмолвник должен непрестанно взирать на Бога, Его видеть очами веры и надежды, чтоб сохраниться в постоянстве и терпении.
Братия, мы вступили нагими в мир сей; выходя из него, оставим в нем и тела наши. Зачем же искать приобретений тленных? Зачем искать того, что должно покинуть непременно? Не будем терять драгоценного времени для тления, чтоб не утратить единственного нашего сокровища – Христа.
Оставим мудрость мира сего, оставим упование на нее и приступим с верою и смирением к Божией мудрости и силе, к святой Истине – Христу, Который пришел в мир, да спасется Им мир 48.
О существенном делании монаха
Существенное делание монаха – молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом.
Преподобный Марк, объясняя слова Господа: Делайте не брашно гиблющее, но пребывающее в живот вечный 49, научает, что значение их заключается в том, чтоб молитвою искать Царства Небесного, которое внутри нас 50, как сказал Господь.
Рассуждает преподобный Макарий Великий: «Глава всякого благого тщания и верх добрых дел есть всегдашнее в молитве пребывание, чрез которую и другие добродетели приобретаем, содействующу Подающему руку Тому Самому, Который и зовет нас на сие. <…> И Сам Господь сказует: Царство Небесное внутрь вас есть».
Святой Иоанн Лествичник называет молитву матерью всех добродетелей.
Преподобный Симеон Новый Богослов говорит о внимательной молитве: «Святые Отцы наши, слыша слова Господа во священном Евангелии, что от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы и что сия суть сквернящая человека 51; опять слыша в другом месте Евангелия, что Господь заповедует нам очистить внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто 52, – оставили всякое иное дело и подвизались всеусильно в этом делании, т. е. в хранении сердца, зная наверно, что вместе с этим деланием они удобно приобретут все прочие добродетели, что без этого делания не может ни стяжаться, ни пребыть ни одна добродетель. Некоторые из Отцов наименовали это делание сердечным безмолвием, другие назвали вниманием, иные – трезвением и противоречием, иные – истязанием помыслов и хранением ума, потому что все занимались им и при посредстве его сподобились Божественных дарований».
Предлагает преподобный непрестанно совершать молитву Иисусову при соединении ума с сердцем, причем подвижник может постоянно пребывать в трезвении и отгонять именем Иисуса всякий греховный помысл, откуда бы он ни возник, отгонять его, прежде нежели он войдет и изобразится.
Блаженный Никифор определяет внимание так: «Одни из святых назвали внимание блюдением ума, другие хранением сердца, иные трезвением, иные мысленным безмолвием, иные иначе. <…> Внимание есть чистого покаяния познание, внимание есть воззвание души, ненависть к миру, восхождение к Богу; внимание есть отвержение греха и восприятие добродетели; внимание есть несомненное извещение в прощении грехов; внимание есть начало умозрения, правильнее же причина умозрения, ибо Бог при посредстве его нисходит и является ему. Внимание есть несмущение ума или, правильнее, твердость его, дарованная душе милостию Божиею; внимание есть низложение помыслов, памяти Божией храм, сокровищехранитель терпения встречающихся напастей; внимание – причина веры, надежды, любви». Блаженный Никифор, подобно преподобному Симеону Новому Богослову и прочим святым Отцам, предлагает в средство ко вниманию непрестанное упражнение молитвою Иисусовою при соединении ума с сердцем. Приглашая всех иноков, произволяющих стяжать истинное преуспеяние, к подвигу внимания и соединенной с ним непрестанной молитве, Никифор говорит: «Вы, желающие сподобиться великолепного, Божественного светоявления Спасителя нашего Иисуса Христа; вы, желающие восприять ощутительно пренебесный огнь в сердце; вы, которые тщитесь получить существенное примирение с Богом; вы, которые оставили все мирское для приобретения и стяжания сокровища, сокрытого на селе сердец ваших; вы, которые хотите, чтоб светильники душевные отныне возжглись светло, и потому отреклись от всего временного; вы, которые хотите разумно и опытно познать и приять Царство Небесное, находящееся внутри вас! Приидите, и поведаю вам науку и художество вечного, небесного жития. <…> Преславно – отторгать себя от общения с миром и от суетного попечения и неослабно соблюдать находящееся внутри нас Небесное Царство. По этой причине монашеское жительство названо наукою из наук и художеством из художеств: это преподобное жительство <…>. И посему несть наша брань к плоти и крови, но к началом, и ко властем, и к миродержителям тмы века сего 53. Если настоящий век – тма, то бежим от него, бежим, помышляя, что у нас нет ничего общего с врагом Божиим».
Преподобный Нил Сорский советует желающим упражняться в сердечном безмолвии отречься от всех вообще помышлений и заменить их призыванием имени Господа Иисуса, т. е. молитвою Иисусовою. «Должно, – говорит преподобный Нил, – понуждаться молчать мыслию и от мнящихся правых помыслов, непрестанно смотреть в глубину сердечную и говорить: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Так вожделенно это делание, так оно обширно, преисполнено обилия духовного, что святой апостол Павел предпочитал пребывание в нем ума всем прочим помышлениям и размышлениям: не судих видети что в вас, говорит он, точию Иисуса Христа, и Сего распята 54.
Блаженный старец Серафим Саровский говорит: «Истинно решившиеся служить Господу Богу, должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих».
Преподобный Марк Подвижник называет главным и единственным деланием монаха покаяние, а заповедь о покаянии главною заповедию, объемлющею все прочие заповеди.
«Дело покаяния, – говорит преподобный Марк, – совершается при посредстве следующих трех добродетелей: очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения встречающихся скорбей».
Отцы свидетельствуют, что терпение всех встречающихся скорбей и успешное отражение помыслов доставляется молитвою; они называют молитву источником покаяния. Она – и мать покаяния, и дщерь его.
Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвою, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и в действии молитвы.