Кашмирский шиваизм. Наслаждение и Освобождение
Шрифт:
Провозглашая всепронизывающее абсолютное сознание как свою истинную природу, он произносит четвертую строфу:
«Я (как трансцендентальная реальность) нахожусь за пределами даже того чистого сознания четвертого состояния (турьи), непрерывно сияющего в трех состояниях бодрствования, сна, и сна без сновидений. Поклоны мне, кто есть все и чьим блеском сияет все».Сахиб Каул, маленький восьмилетний
Вымолвив эти строки, философ-поэт потерял сознание, и, придя в себя спустя несколько часов, он сочинил еще пять стихов. Таким образом, созданный им гимн он назвал «Шива-Джива-Дашака» («Десять стихов о Шиве-Дживе»). Первые пять стихов появились в состоянии Шивы (Shivahood), а остальные пять — после возвращения в состояние дживы (Jiva-hood). Одиннадцатая строфа намекает на обстоятельства возникновения гимна, а последняя — завершает его.
Следующие стихи произнесены сразу после возвращения в сознание. Размышляя над феноменом смерти, он говорит:
«Путь познания в этом мире таков, что все, познаваемое умом, известно, а не познаваемое — неизвестно. Каким образом может смерть существовать для тех, кто вовсе не чувствует реальности своего рождения? Видана ли, слыхана ли смерть таких людей»?Следующая строфа раскрывает ту же тему:
«Если, однако, теорию (относительно смерти) представить так: „союз души и тела — это рождение, а их разлука — это смерть"; тогда какую радость или печаль могут испытывать мудрые по поводу прихода или ухода своих дорогих и близких?»Чтобы опровергнуть многообразие и утвердить абсолютное единство, философ-поэт говорит:
«Я всегда был той абсолютной реальностью, даже думая „Кто я?“. Я есть и могу быть только Высшим. Не помня никаких относительных понятий, таких как „ты", „это", (ограниченное) „я", „он", „кто", и т. д., только Я остаюсь собой в самом себе (в единой сущности)».Описывая видимое многообразие как проявление игривой воли монистического Я, он произносит девятый стих:
«Видимость (различия) „ты" и „я" проявляется мной. Это (проявляющееся сейчас) единство в многообразии также проявляется мной. Пракаша (свет сознания) — это и чистая нирвикальпа, и смешанная савикальпа, и Я единственно сияю во всем многообразии».В третьей строчке заключен еще один смысл. Появление предмета есть пракаша, а его непоявление — тоже пракаша (поскольку и оно сияет в свете пракаши.
Описывая естественный коннотативный аспект сознания, он произносит последнюю из десяти строф:
«Если пракаша (свет сознания) был бы лишен вимарши (осознавания), то он не был бы пракашей. Если осознавание — сущностная его природа, то это видимое феноменальное многообразие — ничто. Поклоны мне, проявляющемуся как душа или Бог, чья форма — пракаша, а природа — вимарша».Завершающие строки говорят о философском значении гимна:
«Благословенный человек, узнав эти десять стихов от опытного наставника и размышляя над ними вновь и вновь, может погрузиться в вечное и блаженное сияние чистого сознания, достигнув самореализации и последующего освобождения (от всяческих оков)».На этом завершается «Шива-Джива-Дашака», сочиненная Шри Сахиб Каулом, называемым Ананданатхом, великим возвышенным учителем шиваизма.
Перевод с английского Б. Дмитриевой
ШРИ РАМДЖИ
Джанкинатх Каул
В середине XIX в. в районе Шринагара Чинкрал Мохалла жил праведный брахман по имени Шукдэв. В 1853 году (1911 г. по летоисчислению вихрами) [90] у него родился сын. Гороскоп новорожденного предсказывал ему будущее великого святого. Тогда никто даже не догадывался, каких духовных высот достигнет Свами Рамджи в своей жизни.
90
Северо-индийская система летоисчисления, согласно которой Викрам эра ведет свое начало от коронации царя Викрамадитьи. Так, например, 1900 г. н. э. становится 1958 г. вихрами (прим. пер.).
Мальчик должен был наследовать профессию отца и стать пурохитом (семейным священником). Следуя своим духовным устремлениям, юный Рамджи занялся изучением философии шиваизма под руководством Шри Лалджу Кокру, весьма сведущего в Кашмирском Шиваизме. Смышленому и любознательному юноше открылось ясное понимание этой философской школы. Как говорит пословица, когда вы заслуживаете чего-то, желание внутри вас исполняется само собой. Когда вам по-настоящему нужна помощь, она обязательно приходит.