Шрифт:
Притчей, как правило, называют небольшой рассказ, аллегорический по форме и нравственно-дидактический по цели. У каждого народа свои притчи – о мудрецах и праведниках, о любви и дружбе, о ступенях постижения тайн духовного мира, о верности вере и обо всём, что случается с человеком в жизни. Эти коротенькие и всегда занимательные истории выражают духовный опыт множества жизней, являются своеобразным шифром духа, изумительным сочетанием высоких идей и житейской мудрости, философичности и остроумия. Особой популярностью притчи пользовались на Востоке, где они обрели широкое хождение у индусов, арабов, евреев, а также в Византии, откуда любовь к ним перешла и к древнерусским книжникам.
Здесь собраны лучшие образцы этого жанра из культур и верований разных
Раздел первый. ЭНЕРГИЯ ЗВЕЗД. ДАОСИЗМ
ПРЕДЕЛ БЕСПРЕДЕЛЬНОГО – ЭТО БЕСКОНЕЧНОСТЬ КОНЕЧНОГО
«Хочешь быть твёрдым, сохраняй твёрдость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости. Кто собирает мягкое, станет твёрдым. Кто собирает слабое, станет сильным. Наблюдай за тем, что собирается, чтобы узнать, что придёт: счастье или беда. Мягкое и слабое – спутники жизни. Твёрдое и сильное – спутники смерти».
Так учил Лао-цзы («Старый Ребёнок»), носивший имя Ли Эр. По легенде, главный учитель даосизма родился между 604 и 571 до н. э. «от самого себя». Из себя же он развернул весь этот огромный и пёстрый мир, и сам семьдесят два раза являлся миру. А как земной человек Лао-цзы прожил долгую и внешне неприметную жизнь хранителя царских архивов. Уже на её излёте, вконец разуверившись в людях, он сел на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел.
Но перед тем, как покинуть Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книгу «в пять тысяч слов». Её чаще всего именуют «Дао Дэ Цзин» («Трактат о Пути и Потенции»), которую сочинял по просьбе начальника пограничной заставы в его же доме. Видать в те времена таковой была мзда за пересечение границы. Хотя существует версия и о том, что на сей счёт распорядился император, дабы философ не сбежал за рубеж, не оставив на родине в письменном изложении суть своего учения. Вот это сочинение и стало главным каноном даосизма.
Судя по дошедшим до нас сведениям, Лао-цзы встречался с самим Конфуцием, но прохладно отнёсся к его вере в действенность нравственной проповеди. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители того времени, придерживался совсем иного подхода к жизни, а именно, принципа недеяния, иными словами, предоставления всего сущего самому себе. Они полагали, что теории об исправлении мира делают его ещё хуже, ибо во Вселенной всё порождено источником гармонии и равновесия – Космическим Путём (Дао). Всё в мире – от растений до людей – прекрасно в своём естественном состоянии и должно оставаться таковым. Извечный путь Вселенной несравненно мудрее любого человека, поэтому, пытаясь изменить окружающий мир, человек всегда совершает одну и ту же ошибку: утверждая собственное «я», он пытается подменить мудрость Вселенной своим ограниченным знанием.
Притча «Недеяние», пожалуй, лучше и лапидарнее всего выражает дух и суть этого даосского принципа: «Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается вся тьма вещей. Неразличимо, неуловимо они исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. Вся тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: «Небо и земля бездействуют и всё совершают». А кто из людей способен достичь недеяния?»
Кроме «Дао Дэ Цзин», другой основоположной книгой, утверждающей универсальную ценность этого подхода в освоении действительности, был и остаётся трактат «Чжуан-цзы». Его автор философ Чжуан Чжоу (он же Чжуан-цзы) был реальным историческим лицом. Жизнь Чжуан-цзы пришлась на последние десятилетия IV в. до н. э. – время расцвета свободной мысли и острого соперничества философских школ. Хотя Чжуан-цзы и слыл большим эрудитом, он предпочитал держаться подальше от подвизавшихся при царских дворах самодовольных учёных-спорщиков. Долгие годы он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а, выйдя в отставку, вернулся в родную деревню, что, собственно, всецело гармонирует с его учением.
Авторы главных даосских трактатов утверждают, что Вселенная – это одно целое. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течёт неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы. Вселенная представляет собой непрерывную систему эволюционных и иных изменений, и человек является лишь их составной и неотъемлемой частью. Ничего стабильного и абсолютного просто нет, и поэтому схематизировать мир, в котором всё непрерывно взаимопроникает, невозможно и не нужно. Умонастроения не имеют никакой ценности, а реальность свидетельствует о запутанной, неявной взаимосвязи каждой вещи со своей противоположностью. Вот почему можно объясняться только символами, когда реальность описывается лишь со ссылками на другую реальность – тоже очень сложную. И вообще: Дао которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао, Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме.
Жизнь подчинена естественному пути – Дао. Из бытия и небытия происходит все; высокое подчиняет низкое, высокие голоса вместе с низкими создают гармонию; то, что сжимается – расширяется, то, что ослабевает – усиливается. Когда все узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Но Лао-Цзы и другие пророки даосизма понимали это не как борьбу противоположностей, а как примирение. Выводы: когда человек дойдет до недеяния, то нет того, чтобы не было сделано. Кто любит народ и управляет им – тот должен бездействовать. В даосе осуждается любое стремление что-либо менять. Знание – зло. Государственная власть не нужна.
Мудрец не должен противодействовать природе окружающих его вещей и явлений, напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастий: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу её прирождённым качествам. Соответственно, мудрый правитель не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает. Как же тогда заботиться о своей жизни?
Главное – не мешать себе, не останавливать себя, жить свободно и только. Позволять ушам слушать то, что хочется; позволять глазам смотреть на то, что хочется; позволять носу обонять то, что хочется; позволять устам говорить то, что хочется; позволять телу покоиться так, как хочется; позволять сердцу мыслить так, как хочется.
Наилучшим образом характеризует Дао равновесие и взаимодействие двух знаменитых основных противоположных принципов: инь (означает – тёмное, женское) и ян (означает – светлое, мужское). Они представляют два типа вселенских сил, составляющих суть проявления мира и символизируют две полярности, которые существуют в каждой вещи, противореча и одновременно дополняя друг друга. Нет ничего «чисто инь» или «чисто ян», но один из этих принципов может преобладать, не уничтожая другого. Инь и ян нуждаются в равновесии. Они неразделимы, дополняя друг друга.