Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Шрифт:
Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. Т.е. как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?
И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: «Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню».
Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет
И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если «Шхина в изгнании», т.е. когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.
И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: «Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя». Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано «глаза общества», что означает «мудрецы общества».
А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.
И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: «А как можно созерцать Шхину?» И отвечает: «Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза».
И спрашивалось: «Так каков же ответ?». Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она «истинной верой». И о такой вере должен человек молиться, т.е. вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.
31. Что такое Заповеди, которыми человек пренебрегает. (Перевод Г. Каплан)
В главе «Экев» написано: «И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим». И объясняет Раши: «И будет за то, что будете слушать…» — легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, «то хранить будет Творец» — сохранит Творец Свое обещание".
И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае — не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. Т.е., по-другому, они не могут получить обещанное Им. И если так, надо понять, что это за условие выполнения легких Заповедей.
И чтобы понять это условие, нужно прежде всего выяснить, что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Израиля удостоиться цели Творения, называемой «доставлять наслаждение творениям», которое заключается в том, чтобы
И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая «работой на отдачу». Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору — выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, — обязано было произойти Сокращение и скрытие — только тогда есть место выбору.
Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден бы был выполнять Тору и заповеди ради себя. И чтобы ни делал, все было бы для наполнения своего эгоизма, т.к. в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.
Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение — только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на «ради отдачи», то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.
Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как «тоненькая свечка», что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу.
И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НаРаНХаЙ корня своей души. И смысл НаРаНХаЙ, который человек постигает, это свойство 613 частей Торы, состоящей из 613 заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии — тарах (620) Имен, данных человеку для постижения.
И посмотри, в книге «При хахам» (4.2, ст.65), где сказано: «И это то, что написано в „Эц Хаим“, что созданы миры только с одной целью — раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, весь НаРаНХаЙ до Йехида. Потому называется Йехида именем Кетер, чтобы указать на число тарах (620)».
И из сказанного мы можем видеть, что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны:
а) Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что «нет света без кли — сосуда для его получения, т.е. нет наполнения без недостатка». И тогда встает каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НаРаНХаЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, что, пока не достигнет свойства света Йехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?