Краткий философский словарь
Шрифт:
Иная интерпретация О. Д. обнаруживается у Ж.-Ж. Руссо в его трактате «Об общественном договоре». О. Д. дает государству неограниченную власть над всеми его членами как участниками соглашения. Эта власть, направляемая общей волей, есть единый, неделимый, неотчуждаемый суверенитет народа. Для Руссо О. Д. – это не договор «каждого с каждым», как считал Гоббс. О. Д. – это договор между каждым и сувереном. У Гоббса обязательства берут на себя в основном подданные. У Руссо обязательства взаимные. Кроме того, «суверен» – особая, условная фигура, он носитель общей воли, коллективного интереса. Так, по мнению Руссо, народ посредством суверена сам осуществляет свою власть в обществе. Для Гоббса О. Д. нерушим и вечен, Руссо считает возможным его расторгнуть или пересмотреть.
Теория О. Д. повлияла на представления Канта, Фихте о праве и государстве. Вместе с тем уже в XIX в. возникает критика этой теории. Оппозиция «естественное» – «искусственное», реализующаяся в целом
ОБЩЕСТВО – универсальная форма человеческой жизнедеятельности. О. является предметом исследования целого комплекса наук: философии, социологии, истории, социальной психологи, кибернетики, семиотики и т. д. Существует несколько уровней исследования О.: изучение всеобщих свойств организации человеческих взаимоотношений, изучение конкретных типов О., изучение отдельных социальных организмов.
В рамках философского исследования О. решаются общие для всех разделов философского знания проблемы: выявляются принципы взаимоотношений человека и мира, особенности его познавательной активности. Вместе с тем О. – специфический предмет философского анализа. О. – это некий континуум «бытие – сознание», объективно-субъективная целостность, где всякое эмпирически наблюдаемое действие имеет скрытый субъективный смысл. Когда мы говорим о границах и возможностях человеческого познания в целом, мы не стремимся при этом выстроить целостную картину природных уровней бытия. Философский подход к О., напротив, предполагает исследование его структуры, что дает основание некоторым ученым называть социальную философию общесоциологической теорией. Дело в том, что, выясняя границы и возможности человеческой свободы, особенности познания социальных явлений, специфику различных форм освоения мира, таких, как религия, искусство, нравственность, – исследователь изучает формы совокупной деятельности людей, направленные на поддержание и воспроизводство их жизни, то есть О. как определенную целостность. Так, решая вопрос о характере детерминированности, например, произведения искусства, мы уже устанавливаем его место внутри социального целого. Исследуя природу власти, мы прежде всего рассматриваем власть как способ регуляции системы совместных человеческих действий. Материальное и идеальное, объективное и субъективное, индивидуальное и общее, личностное и коллективное – все эти противопоставления, традиционно являющиеся предметом философского рассмотрения, одновременно оказываются сторонами многоаспектного и многоуровневого социального целого как субъективно-объективного единства.
Существуют различные смысловые оттенки в использовании понятий «О.», «социальное», «социетальное». Социальность – это качество, отличающее ряд таких явлений, как труд, искусство, культура, сознание, от явлений природы. Это самое широкое понимание общественных явлений; понятие «общественное» в данном случае тождественно понятию «социальное». Вместе с тем в традициях западной эмпирической социологии бытовало использование понятия социального как характеризующего человеческие взаимоотношения, отношения людей друг к другу, к собственному положению в О., к условиям собственной жизни. Такое понимание социального более узко, оно не охватывает все явления в О. и характеризует в основном непосредственные контакты людей в непроизводственной сфере. В настоящее время всё чаще используется понятие «социетальное», с помощью которого характеризуется О. в целом, а не только более узкая сфера человеческих межиндивидуальных взаимоотношений.
Различение этих, столь сходных на первый взгляд по смыслу понятий не случайно. О. как целостная система – многоаспектное, «многоизмеримое» образование; невозможно построить исчерпывающую теоретическую модель О. исходя из какого-то одного его «измерения». Более того, такие попытки ведут к неизбежному упрощению и искажению социальных процессов. Можно обратиться к «социальной динамике», попытаться определить причины социальных изменений, их направленность, выделить их этапы. Можно рассматривать «социальную статику» – рассмотреть структуру О., закономерности его функционирования. Подход к О. как структурно-функциональному единству также может быть различным.
О. можно исследовать как совокупное человеческое существование, как сумму индивидов, объединенных в определенные группы (семью, коллектив, партию, класс, нацию) и связанных более или менее осознанными узами (традицией, родством, экономическими интересами, идейными устремлениями).
О. можно исследовать и как иерархизированную систему закономерностей различного типа (экономических, политических, социальных, духовных), которые складываются и функционируют,
О. может также изучаться как система общих структур человеческой деятельности, то есть как совокупность целей, норм, функций, образцов, технологий, принципов, правил.
Попытка совместить различные аспекты изучения О. в единой теоретической модели искажает реальную картину общественной жизни. Такую попытку осуществил Платон в своем «Государстве»; он совместил исследование О. как совокупного человеческого существования и О. как устойчивой иерархической системы. Когда оба аспекта полностью совпадают, О. навеки застывает в неподвижности: за экономику «отвечает» одна социальная группа, за политику и войну – другая, общее управление осуществляет третья. Никаких иных интересов, кроме интересов мудрого правления, нет у платоновских мудрецов-правителей, лишенных собственности, семьи. Каждый в таком О. мобилизован для выполнения определенного вида работы, это О., в котором царит «свобода послушания» в условиях «диктатуры труда». Это О. «тотальной мобилизации» (термин ввел немецкий писатель и философ Э. Юнгер для характеристики О., социальная структура которого сходна с платоновской). В нем отсутствуют причины возможных изменений, «социальная статика» не предполагает «социальной динамики».
В истории социально-философской мысли сложились два подхода к пониманию О. Один из них К. Поппер назвал методологическим психологизмом или методологическим индивидуализмом. О. в рамках такого подхода рассматривается как продукт «человеческой природы». Человеческий индивид с его страстями, желаниями оказывается «первичным» по отношению к О. Человеческие интересы, правильно или неверно понятые, воплощенные в планы, программы, определяют жизнь О., которое в этом случае рассматривается лишь как совокупное человеческое существование: «соединяясь в общество, люди не превращаются в нечто другое» (Дж. Ст. Милль). Такой подход развивается в работах философов Просвещения в основном в рамках теории «общественного договора». Такая теория признает существование «досоциальной» личности. Во втором случае О. рассматривается как некая целостность, как организм, работа которого не зависит от того, насколько осознаются принципы функционирования его отдельных органов. Такую позицию часто называют холизмом (греч. holos – целый). Холистическая концепция О. развивалась в рамках эволюционизма Г. Спенсера, идеи холизма присутствуют в теории американского социолога и философа Т. Парсонса. Попытка объединить эти два подхода была предпринята в марксизме, в концепции М. Вебера. В современной социальной мысли «третий путь» представлен в теориях коммуникативного действия (Ю. Хабермас, Н. Луман и др.).
ОККАЗИОНАЛИЗМ (лат. occasio – случай, повод) – направление в европейской философии XVII в., возникшее среди последователей Декартова дуализма. Среди его сторонников – нидерландский философ А. Гейлинкс (1625–1669) и Н. Мальбранш. С точки зрения О., материальный и духовный миры никак не взаимодействуют друг с другом; кажущаяся связь, существующая между явлениями материального и духовного мира, осуществляется посредством постоянного вмешательства Бога. Нет причинной взаимосвязи между телом и душой. Чувственные ощущения – не осознаваемые нами порождения духовной субстанции. Явления материального мира – повод, на основании которого они вызываются в нас Богом. Наши желания тоже только поводы, с помощью которых Бог приводит в движение наше тело. Материальная и духовная субстанции не просто отрываются друг от друга, но полностью лишаются самостоятельности: единственно действующим в мире оказывается Бог. Понятия свободы воли, греха, заблуждения не находят места в этой концепции.
Неразрешимые внутренние противоречия привели А. Гейлинкса к необходимости ввести понятие «длящегося мирового порядка», при котором раз и навсегда Божественная воля устанавливает связь одних вещей с другими. Душа в О. не связана с телом. Единственная сфера ее деятельности – самопознание, где реализуется связь с Богом. О. явился предельным развитием дуализма, в нем проявились все противоречия, скрывавшиеся в дуалистическом воззрении на мир.
ОККАМ Уильям (ок. 1285–1349) – английский философ, логик, политический писатель, представитель номинализма. О. – монах-францисканец, преподавал в Оксфорде, хотя так и не получил разрешения преподавать. Известен своими критическими сочинениями, направленными против института папства; был отлучен от церкви. Основные работы: Комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, «Сумма всей логики», «Избранное».