Краткий философский словарь
Шрифт:
Новая философия выпускает сознание из его субъективистского «заточения» в мир (учение Гуссерля об интенциональности сознания, направленности его на объект). По мнению О.-и-Г., правильнее говорить не о направленности сознания на мир, но о жизни как изначальной целостности, которую нельзя отделить от мира и которая тем не менее противодействует миру. Сознание человека неотделимо от его поступка. Свободу нельзя понять вне деятельности, без которой свобода исчезает, остается одна «идея свободы». Риск, возможность, случай – вот те характеристики жизни, которые определяют пространство человеческой свободы.
Особое место в организации жизни занимает философия как «жизненный разум». Таким образом, О.-и-Г. трансформирует рационализм в «рациовитализм». Философия – это тот особый «орган», который жизненно необходим современному человеку
Идея необходимости «личных кризисов» сочетается в творчестве О.-и-Г. с идеей неизбежности кризиса всей европейской культуры. Кризис этот проявляется в «смятении умов» рационалистически настроенных европейцев с их верой в «чистый» научный разум, сопровождающейся изрядной долей прагматизма и уверенностью в возможности подчинить себе окружающую действительность. Крушение веры в разум как основу жизни дополняется осознанием «империализма культуры». Искусственный, созданный человеком мир уже не помогает человеку, но поглощает его. Своеобразное сочетание прагматически-потребительского, высокомерного отношения к миру, поддерживаемого европейским рационализмом, и поглощенности человека разнообразными культурными формами-образцами жизни и мысли ведет к возникновению «человека массы».
Избыточная культурная оснащенность нашей жизни приводит к тому, что культура, ее ценности низводятся до предмета домашнего обихода, она становится вещью, которую можно заменить другой. Органическая связь человека и культуры разрывается. Человек-потребитель современного общества – это «новый варвар», он не признаёт никаких препятствий в стремлении к удовлетворению желаний. Его жизнь освобождается от культурной оформленности, он ко всем феноменам культуры – к идеям, ценностям, традициям – относится как к «вещам», которые можно купить, продать, выбросить за ненадобностью. Характеристики «человека массы» противоречивы. В его культурной опустошенности таятся большие возможности, так как жизненная энергия «нового варвара» не исчезает, а ищет выхода; необходимы новые способы соединения этой энергии с культурными формами.
ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ – вопрос о взаимоотношении духовного и материального начал. О. В. Ф. не всегда осознавался в качестве такового, и только развитие в философии представлений о собственной специфике позволило сформулировать О. В. Ф. В любой науке ее основной вопрос в основном совпадает с ее предметом. В философии дело обстоит несколько иначе. Каждый философ выделяет те вопросы, которые считает основными для себя и для всей философии.
Для Ф. Бэкона главным был вопрос о расширении могущества человека над природой, для Гельвеция – вопрос о сущности счастья, для Руссо – вопрос о причинах социального неравенства, для Канта – вопрос о сущности человека, для А. Камю – вопрос о смысле жизни. Ф. Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» сформулировал О. В. Ф. по-иному: «Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию». На первый взгляд, взаимодействие материи и сознания и стремление выяснить смысл жизни или суть человеческого счастья далеки друг от друга. Однако, чтобы ответить, например, на три знаменитых кантовских «основных вопроса»: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?», необходимо понять человеческую природу, суть человеческих потребностей, границы возможностей человека, его отношение к двум наиболее общим «родам бытия» – к материи, олицетворяющей ограниченность человеческих возможностей, предел для человеческих мечтаний, неизбежную смерть, и к царству духа – царству свободы, области реализации всех человеческих потребностей, носителю гармонии, целесообразности,
О. В. Ф. – это ценностно-смысловая доминанта философии как «жизненного разума», раскрывающая смысложизненную направленность философии, ее стремление найти пути к решению основной человеческой проблемы – «быть или не быть».
О. В. Ф. не совпадает полностью с предметом философии. Предмет философии – это исследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их всеобщих характеристиках, а О. В. Ф. показывает, какой стороной это всеобщее как бы «повернуто» к человеку. Он выдает тайну философии, позволяет за бесстрастием абстракций увидеть лицо страдающего и мыслящего человека, позволяет ощутить его заветное желание «быть».
Понятие «человек» не совпадает с понятием «идеальное». Человек – это единство материального и идеального, тела и духа. «Мир» не совпадает с понятием «материя». Мир – это целостность, противостоящая человеку, являющаяся условием его существования, объектом его деятельности; в нем присутствуют «идеальные» формы» человеческой деятельности, теории, произведения искусства. О. В. Ф. выявляет разлад во взаимоотношениях человека с миром, скрытую исходную оппозицию, которую человек стремится преодолеть. Вопросы о счастье, о могуществе науки и о сущности человека также задают поисковый импульс философии. Но только осознание безнадежности раскола мира на материальное и идеальное позволяет увидеть, в чем философия видит путь к счастью, где искать сущность человека. О. В. Ф. как бы стоит на страже «чистоты» философии, не позволяет ей раствориться в других формах духовной деятельности, поскольку он формулируется в предельно общих понятиях. Тем самым О. В. Ф. задает рамки философского исследования.
Обращение к О. В. Ф. помогает глубже понять и отличие философии от религиозного сознания. Для религиозного человека вопрос о связи материального и идеального, тела и духа решен: высший смысл человеческой жизни – достижение синтеза этих двух начал, который уже осуществлен в Боге – Абсолютном Бытии. Если философия задается вопросом «как возможно такое единство?», то религиозный человек делает достижение этого единства своей практической задачей.
Ф. Энгельс в своем определении уловил только один аспект О. В. Ф. Он обратил внимание на различия в понимании истоков, предпосылок единства материи и духа: либо мир един в его материальности, либо основой единства мира оказывается идеальное начало, в какой-то момент «отпустившее» от себя природу. Однако Энгельс не обратил внимания на ценностный аспект О. В. Ф., на выраженную в нем потребность в преодолении раздвоенности мира на материю и дух. В философии XX в. на первый план выходит именно ценностный аспект О. В. Ф., в котором выражена безусловная значимость (ценность) возможности слияния материального и идеального в жизни человека. «Полнота жизни» (синтез материи и духа) – источник человеческой свободы, творчества, общения.
О. В. Ф. не только определяет направленность философского исследования и его рамки, но и в самом общем виде задает структуру философского исследования. Взаимосвязь материального и идеального можно рассматривать как отношение генетическое, как связь по происхождению. В этом случае можно говорить об онтологии – учении о бытии (о материи как проекции абсолютного духа, о сознании как всеобщем свойстве высокоорганизованной материи, о тождестве мышления и бытия по своей структуре). Взаимосвязь материи и духа можно рассматривать как взаимосвязь уже сформировавшихся противоположных начал. Тогда мы имеем гносеологию – учение о познании, или же праксеологию, если речь идет о практическом аспекте взаимодействия материального и идеального.
Различные формы ответа на О. В. Ф., различные аспекты его решения позволяют сформулировать самые общие принципы классификации философских концепций. В зависимости от утверждения приоритета одного из начал выделяют различные разновидности материализма, идеализма, дуализма. Дальнейшее исследование взаимоотношения материального и духовного в рамках О. В. Ф. позволяет выделить такие направления, как гилозоизм, супранатурализм, натурализм, пантеизм. О. В. Ф., как и сама философия, эволюционирует, проявляясь в решении вопроса о соотношении необходимости и свободы, Бога и мира, объективного и субъективного.