Краткий философский словарь
Шрифт:
В любой иерархически построенной системе социальные отношения существуют в рамках навязанных индивидам социальных ролей, которые ощущаются как принуждение. Всякая норма, правило, традиция предполагает исполнителя и того, кто следит за их исполнением. К. есть форма проявления свободы, возникает он из простейшей «клеточки» отношений неравенства – отношений господства и подчинения. Любая регуляция социальных отношений, основанная на законе, норме, правиле, включает элемент принуждения и может вызвать К. К. неотделим от хорошо организованной социальной системы. Но если общество не хочет признавать саму возможность возникновения К., этого порождения свободы, то оно загоняет К. внутрь, что делает его неизбежное проявление в будущем более разрушительным.
Если К. – порождение отношений управления, то его надо превратить в рычаг управления: надо выявить, осознать, сделать его
КОНФУЦИЙ, Кун-Фу-цзы, чаще – Кун-цзы, «Учитель Кун» (551–479 гг. до н. э.) – китайский мыслитель, политический деятель, педагог, создатель оригинальной этико-политической системы на основе идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Его изречения собраны под названием «Суждения и беседы». К. приписывается авторство книги «Вёсны и осени», комментариев к «И цзин» («Книге перемен») и др.
К. поставил перед собой задачу демифологизировать архаичные религиозные мировоззренческие модели: Небо перестает быть богом, но остается началом, хранящим порядок. К. хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью.
В духе традиционного древнекитайского родового мировоззрения К. выдвигает тезис, согласно которому природа человека определяется «предначертанием Неба», но подчиняется закономерностям Земли и человеческой натуры, ее стремлению к выгоде, богатству, радостям, знатности. Ближе всего к своей собственной природе (Небу) человек находится в момент своего рождения; по мере следования по своему жизненному пути он удаляется от нее. В древности воля Неба и воля Земли были едины. Корректируя и направляя натуру человека (его интересы, притязания), они определяли его целостность и гармонию человеческих отношений. Разрыв былого единства Неба и Земли вылился в противостояние небесного мира вечности, содержащего в себе недифференцированное единство прошлого, настоящего и будущего, земному миру настоящего, для которого прошлое (уже история) и будущее (еще идеал) остаются в вечности. В ситуации расслоения первомира человеческая натура осталась наедине с собой, «зависнув» в абсолютной пустоте мирового пространства. Иначе говоря, человек общества периода разложения родовых отношений получил свободу для реализации притязаний собственной натуры.
Однако такая свобода обернулась утратой былого единства общества, падением нравов. Сам человек оказался незащищенным ни перед Небом, дела которого «бесшумны и не имеют запаха», ни перед грядущими событиями Земли. Положение катастрофически ухудшается, поскольку общество еще не выработало всеобщих устойчивых форм государственной саморегуляции. Сложившаяся ситуация, по мнению К., настоятельно требовала прихода «совершенномудрого человека» («шэн жэнь»), Учителя, способного уравновесить природу человека («мин») и его натуру («син») и найти срединный Путь («Дао») для человеческого общества и для каждого индивида, Путь, который позволит сохранить равновесие между «волей Неба» и «волей Земли».
Таким наставником для мира Поднебесной является сам К. Постоянно разъезжая с поучениями для правителей, «не имея даже времени согреть циновку, на которой сидел», К. постоянно повторял: «Передаю, но не творю». Пытаясь возродить размытые мировоззренческие ориентиры, К. считал себя лишь транслятором родовых традиций. Он не говорил о необычном: о богах, духах («если не могут служить людям, как могут служить духам?»), о смерти («мы не знаем даже, что такое жизнь»). Всё внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей, которые должны быть «правильными» и имели бы силу естественной необходимости настолько, что осуществлялись бы без видимого вмешательства правителя, государственных
«Жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, нормы общежития) – основные категории этико-политической системы управления К. «Если человек не обладает человеколюбием, как он может соблюдать правила поведения?» – спрашивал Учитель. Возродить основной механизм «высокой старины», пришедшей в упадок, можно только на основе всеобщего нравственного воспитания и самовоспитания. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое собственного народа. Учиться нужно каждому: «Любовь к человечности без любви к обучению вырождается в тупость, любовь к мудрости без стремления научиться вырождается в то, что человек разбрасывается… Любовь к прямоте без желания учиться приводит к грубости, а восхищение мужеством – к смутьянству». В процессе учебы, приобщения к прошлому человек «исправляет имена». Говоря современным языком, индивидуальным смыслам употребляемых слов-понятий возвращаются их истинные первоначальные значения. Строгое им следование в повседневной жизни приводит к «всеобщему согласию и счастливой жизни», когда «правитель будет правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном».
Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и «почтительности» к другому. «Цзюн цзы» – совершенномудрый человек; его синонимы – «да жэнь», «шэнь жэнь» – гуманный, великий человек. Он всегда следует долгу и «ли» (правилам благопристойности); он снисходителен и правдив, милостив и великодушен, почтителен к старшим и заботлив по отношению к младшим. Его жизненный принцип: «чего не желаешь себе, того не делай людям». Поставленный в критическую ситуацию, он выберет смерть, но не откажется от нравственных принципов. В повседневной жизни он «и прост, и утончен»; во всём соблюдает меру («срединный путь»), без которой «почтительность превращается в суетливость, тщательность – в робость, смелость – в смутьянство, прямота – в грубость». Мера в понимании К. не есть нечто усредненно-безликое; это интуиция мудрости разума в повседневной жизни, которая достигается любовью к знаниям и к размышлению. Учитель всегда повторял: «Учиться и не размышлять – пустая трата времени; размышлять и не учиться – губительно».
Противоположностью «цзюн цзы» является «сяо жэнь» (маленький, ничтожный человек): «цзюн цзы думает о совершенстве, человечности, гуманизме, сяо жэнь – о мелкой выгоде». Конфуцианская концепция личности, утверждающая призвание всех людей к осуществлению идеи человечности, позволяет сказать, что идеи гуманизма, полноты человеческого существования как цели социального развития появились в древнем Китае задолго до европейского Ренессанса.
К I в. до н. э. конфуцианство, соединившись с космологическими идеями даосизма (см. Лао-цзы), воплощается в системе жесткой регламентации образа жизни жителей Поднебесной, в обрядах, ритуалах, церемониях, системе экзаменов, опирающихся на авторитет Неба, Земли и К. Принцип «ли» постепенно приобретает значение онтологической категории, сообщающей смысл человеческому существованию.
Во II–III вв. н. э. конфуцианство проникает в Корею и Японию. Оно соединяется с буддизмом, позже – с «чань». С XIV в. конфуцианство становится в Китае государственной религией. С 80-х годов XX в. интерес к идеям конфуцианской этики, принципам организации государственного управления возрастает.
КОНЦЕПТУАЛИЗМ (лат. conceptus – мысль, понятие) – одно из направлений решения так называемой проблемы универсалий, возникшей в Средние века. Идеи, сходные с К., развивались в учении стоиков. В отличие от реализма, К. отрицает возможность существования общего вне человеческого ума, до вещей или в самих вещах. По мнению представителей К., общее находится в уме познающего. К. отличается от того варианта номинализма, в котором общее рассматривается лишь в качестве знака, словесного обозначения (Росцелин). Концептуалисты, которых называют также умеренными номиналистами, полагают, что универсалии возникают в чувственном опыте; путем абстрагирования от индивидуальных свойств вещи происходит «собирание свойств», сближающих различные вещи (Абеляр). Наличие универсалий в человеческом уме – свидетельство его несовершенства. Индивидуальная вещь без упрощающего обобщения открыта только божественному уму. Наиболее последовательно К. выражен Иоанном Солсберийским, учеником Абеляра. Элементы К. можно найти в трудах У. Оккама. Большое распространение К. получил в XVII–XVIII вв. (Локк, Гельвеций, Кондильяк и др.)