Критика вузовской философии. На примере учебника А.Г. Спиркина
Шрифт:
Но более всего меня поразило упоминание в этом ряду религии. Какие «гигантские достижения» сделала религия? Может, кто-то доказал наличие бога? Может, религия изобрела что-то новое и нужное? Может, религия сделала какой-то народ счастливым или более нравственным? О каких «гигантских достижениях» в религии говорит автор в первом же предложении учебника? Может быть, он имел ввиду то, что после распада СССР все народы бывших республик, включая Россию, вновь ударились в религиозное невежество? В этом автор увидел «гигантское достижение»? Так в историческом плане это вовсе не достижение, а возвращение к XIX веку. Вообще, в чём измеряются достижения религии? Сделать
Но далее Спиркин пишет:
«Мы должны еще глубже постичь тайны природы, социальной реальности, тоньше познать сакраментальные глубины человека, его соотношение с миром, отношение человека к Богу; у нас эта проблема вновь стала остро актуальной».
Тут опять возникает вопрос. В каком плане проблема отношения человека к богу у нас «вновь стала остро актуальной»? Если в критическом плане, – можно согласиться. Если в плане моды на религию, то в этом случае Спиркин похож не на философа, и даже не на философиоведа, а на приспособленца. Или, может, он всегда разделял религиозные взгляды? Значит, он не философ, а теософ. В этом случае всё встаёт на свои места, вот только учебник получается не по философии, а по теософии. Не может теософ научить философии. Для этого ему сначала придётся сменить мировоззрение.
Автор пишет: «Мы должны еще глубже постичь тайны природы». Вот только религия так не работает. В религии ничего постигать не надо, потому что всё заранее постигнуто: всё создал бог, все от бога, бог везде, так захотел бог. Что ещё постигать? Или Спиркин не знал, что «постижение тайн природы» всегда и неизбежно показывает отсутствие бога? Так происходит на протяжении всей истории развития философии и науки.
В следующем абзаце можно увидеть часто встречающуюся в учебниках по философии художественную патетику, применяемую в тех случаях, когда отсутствие фактов и знаний пытаются компенсировать многословием образных выражений:
«Все знания человечества, как бы они ни были многообразны и удивительно дифференцированы между собой и внутри себя, являют собой как бы “растопыренные” пальцы, которыми человек вторгается в ткань бытия. Это естественно и необходимо. Но наряду с этим дифференцированным подходом нужен и обобщающе-мудрый взор (как бы с высокой горы), проникнутый философским мышлением. Философия осуществляет это познание с помощью веками отработанной тончайшей системы предельно обобщающего категориального строя разума».
Сказано красиво, соглашусь. Вот только где этот «обобщающе-мудрый взор» с «высокой горы»? Что-то не видно, чтобы философия «осуществляла это познание». Философиоведы до сих пор не могут понять, есть бог, или нет, не могут применить даже к познанию самой философии научного метода, сами не имеют научного мировоззрения. О каком «обобщающе-мудром взоре с высокой горы» может идти речь, если во всяком учебнике рассказывается о десятках разных философских школ и учений, которые не находят общего языка; если философы до сих пор не могут даже отличить философию от теософии? И учебник Спиркина яркий пример этому, как увидим ниже. А ведь религиозная философия (теософия) и научная философия (филоистика) – это совершенно разные
Поэтому вещать «с высокой горы» студентам о «веками отработанной тончайшей системе предельно обобщающего категориального строя разума» – это значит просто вводить их в заблуждение, обманывать.
Примерно такой же патетический характер имеет и следующее высказывание:
«Можно было бы сказать, что философия – это все единосущее, “схваченное в мыслях”; это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества, это теоретическая сердцевина всей культуры народов планеты».
За поэтический образ тут можно похвалить профессора, но ведь студентам нужны факты и доказательства, знания и истины, а не красивые выражения. Автор утверждает, что философия – «это квинтэссенция духовной жизни мыслящего человечества». Звучит красиво, загадочно. Плохие философы любят красивые фразы. Но, если вчитаться в смысл этой фразы, то сразу возникают вопросы. Много вопросов.
Какое человечество автор считает не мыслящим? Где-то есть немыслящее человечество? На какую часть «немыслящего» человечества намекает Спиркин? Ясно, что слово «мыслящего» тут вставлено лишь для красного словца, т.к. у нас нет другого человечества. Но, это ладно, мелочи. Ненужные «красивости» текста.
А какую философию автор считает «квинтэссенция духовной жизни»? Как я уже указывал, есть религиозная философия – теософия, есть бытовая философия, обе они относятся у фиктивной философии, ненаучной, а есть научная философия, атеистическая, – филоистика (любовь к истине). О какой идёт речь? Или автор их не различает? Или он все их считает «квинтэссенцией духовной жизни»? Или речь о философии в целом, как феномене, как природном явлении? Ну, допустим, что так.
Но вот вопрос. А религия является «квинтэссенцией духовной жизни мыслящего человечества»? Если нет, то обращение к богу абзацем выше является как бы ненужным и бездуховным. А если да, то выходит, что не только философия является «квинтэссенцией духовной жизни мыслящего человечества». Или автор считает, что философия и религия – это одно и то же?
И ещё вопрос. А наука может быть «квинтэссенцией духовной жизни»? Разве наука бездуховна? Разве люди с научным мировоззрением бездуховны? Конечно, нет.
Безусловно, я здесь утрирую и придираюсь к словам. Но делаю я это не напрасно, а лишь для того, чтобы авторы учебников и студенты задумывались над значением каждого слова.
Конечно, Спиркин хотел тут сказать, что философия – «квинтэссенция духовной жизни», а наука и религия – это то, что формируется вокруг этой «квинтэссенции».
Термин «квинтэссенция» имеет несколько значений. Понятно, что тут он употреблён в значении «основа, самое важное». И основа, конечно же, должна быть истинной. То есть, соответствовать истине. Верно? А истина – это то, что соответствует действительности, то есть факту. А что может соответствовать действительности? Как узнать? Можем ли мы назначать истину, не узнав прежде, соответствует она действительности или нет, не доказав, что она – истина?
Если, дочитав до этого места, вы ответили «нет», то вы ошиблись. Увы. Как ни странно, человек может назначать истины. Все религии именно так и работают. Истины в них назначаются. Поэтому в любой религии главное вера, а не знания.