Маркандея Пурана
Шрифт:
Затем царь размышляя, несколько раз восклицал: "Как могут люди достичь блаженства?" и решил, что это возможно через стремление к окончательному освобождению, и что освобождение возможно через привязанность к праведности. Так рассуждая и страдая от горестей, отправился царь к прославленному Даттатрее.
Представ перед этим великодушным и безупречным, и лишенным привязанностей мудрецом, он пал ниц и почтительно обратился: "О брахман! Окажи мне милость! Ты - прибежище ищущих прибежища! Избавь от бедствий меня, скорбящего и привязанного к желаниям".
Даттатрея сказал:
Я могу в один миг избавить тебя от бедствий. Скажи мне, о царь, какое горе одолевает тебя?
Джада сказал:
Таким
Царь сказал:
Я не земля, и не море, и не звезды, и не ветер, и не воздух. Но я хочу испытать счастье, находясь в этом теле. Это тело, состоящее из пяти элементов, в меру испытает и страдания и удовольствия. Каких благ я не обрету в этом теле, и какие блага мне будут дарованы в других телах, исполненных добродетелью? И как страдания и удовольствия ведут верх или тянут вниз?
Когда человек само-отрекается он воспринимает себя отличным от других и видит себя в новом свете. Когда он видит истинного себя, состоящего из тонких танматр, может ли испытывать удовольствия или страдания окутавшее его тело, сотканное из пяти элементов.
Боль пребывает в уме-манасе, и удовольствие также принадлежит уму, поэтому ни боль, ни удовольствие не относятся к моему истинному "Я". Ибо ум-манас не принадлежит к моему истинному "Я". Ни самосознание-аханкара, ни ум-манас, ни интелект-буддхи не принадлежат к моему истинному "Я", как же боль, зарожденная в них, может влиять на мое "Я"? Так как "Я" не тело и не ум, то значит, "Я" отделено от ума и тела. Поэтому удовольствие и боль пусть обитают в теле и уме, не затрагивая мое истинное "Я".
Мой старший брат, желающий обладать царством, обладает, как и я, таким же телом, состоящим из пяти элементов. И его истинное "Я" также отделено от тела. Тот, у кого не хватает рук или других конечностей, плоти, костей или головы, что он может поделать со слонами, лошадьми, колесницами и прочими богатствами?
Мое истинное "Я" не имеет врагов, не испытывает боли, не имеет никаких удовольствий. У него нет городов, казны, нет армии, состоящей из слонов и лошадей. Мое истинное "Я" не имеет каких-либо вещей.
Как воздух проникает во все мироздание, и в горшок для воды, и в кувшин и в другие сосуды, и всюду он один, хотя заполняет разные формы, так и я, и царь Каши, и Суваху отличаемся только телесными обликами.
Глава 35
Разговор между отцом и сыном
Джада сказал:
Тогда царь упал ниц перед великодушным брахманом Даттатреей, и продолжил свою речь, склоненный перед ним:
Царь сказал:
Когда я взираю на вещи правильным взглядом ума, я вижу, что нет у меня никаких горестей, тот же, кто взирает на вещи неправильным взглядом, тонет в океане страданий. Когда человеческий ум привязывается к какой-либо вещи, он извлекает из нее горести и передает их человеку. Ведь человек испытывает из-за привязанностей разную горесть, ведь есть же разница, съест ли кошка воробья или мышь, или кошка съест домашнюю птицу. Я же не чувствую ни горестей, ни удовольствий, так как я вышел за пределы материального мира, я стал выше Пракрити. Тот, чье материальное тело зависимо от Пракрити, действительно, чувствителен как к удовольствиям, так и к горестям.
Даттатрея сказал:
Все, что ты сказал, верно, о сильнейший из героев! Мысль "это мое" является корнем горестей, а мысль "это ничто для меня" является корнем спокойствия. Мой вопрос действительно пробудил в тебе это возвышенное знание, и ты отбросил мысль "это мое", как хлопок с дерева симул.
Мысль "Это Я" уже есть у зародыша, со временем из мысли "Это мое" вырастает могучее дерево, у которого дом и земля - верхние ветви, дети, жена и другие родственники - молодые побеги, деньги и запасы зерна - листья, благие и греховные деяния - цветы, удовольствия и невзгоды - его спелые плоды. Питающая его влага - последствия невежества, рои пчел, кружащие вокруг него - стремление к желаниям. Вскоре рост его прекращается, и все это встает как препятствие на пути к окончательному освобождению. Как может достичь освобождения тот, кто утомленный на дороге мирского существования ищет приюта в тени этого дерева? Но тот, кто срубает это древо своего "Я" топором, заостренным на точильном камне добродетели, продолжает путь к освобождению. Достигнув чистую, свободную от пыли и шипов, прохладную рощу религиозных знаний, мудрец, отрешившись от всего, достигает окончательного освобождения от существований.
Никто из нас, о царь, не тождественен элементам и чувствам грубого тела, никто из нас не состоит из танматр или манаса. Никто из нас, о царь, насколько я вижу, не тождественен Прадхане, душа превосходит тело, состоящее из элементов и качеств. Также как комары, дерево удумбара, камыши, трава мунжа и рыбы сосуществуют с водой, но являются отдельными вещами, так и тело сосуществует с душой.
Аларка сказал:
По твоей милости, почтенный господин, постиг я это возвышенное знание, позволяющее разглядеть силу Высшего Разума. Тем не менее, мой разум все еще не уравновешен, он все еще в плену чувственных привязанностей. Тем не менее, я не вижу, как мне избавиться от оков своей натуры, как достичь освобождения, как обрести вечность в состоянии лишенном гун-качеств, как достичь единения с Брахмой. Склоняюсь пред тобой, о добродетельный! Поведай мне, о брахман, о великий мудрец, знания этой йоги.
Глава 36
Религиозная преданность (Йога)
Даттатрея сказал:
Отстраняясь от невежества, йог постигает знание о "мукти" - освобождении. Это приводит его к единению с Брахмой и освобождению от влияния трех качеств Пракрити. Мукти или конечное освобождение исходит из религиозной преданности (йоги), религиозная преданность достигается поистине из знания, о царь, знание приходит через страдание, страдание - участь тех, чей разум направлен только на себя. Следовательно, человек, желающий достигнуть окончательного освобождения, должен старательно избегать привязанностей, когда привязанности исчезнут, исчезнет и понятие "это мое". Освобождение от привязанностей приводит к счастью, осознание несовершенства мира приходит от бесстрастия, а бесстрастие происходит из знания. Поистине, знание предшествует бесстрастию. Как дом призван давать приют, как еда призвана утолять голод, так и знание призвано вести к окончательному освобождению.
Пользуясь плодами благих и греховных деяний, выполняя добровольно постоянные обряды, которые должны быть выполнены, не накапливая новых и уменьшая последствия прошлых деяний, можно освободить свое тело навсегда от пут мирского существования.
Я поведал тебе, о царь, об этом! Теперь выслушай от меня еще о религиозной преданности, о том, как йогин может достичь вечного слияния с Брахмой.
Во-первых, с помощью знаний, йогин должен полностью контролировать свою душу. Это поистине трудная задача для йогов, но необходимо приложить усилия для победы. Выслушай, какие средства для этого существуют. С помощью пранаямы он должен избавиться от своих недостатков, с помощью дхараны он должен избавиться от своих грехов, с помощью пратьяхары он одолеет чувственные наслаждения, с помощью дхьяны он избавится от влияния гун. Как при плавке металла, сгорают все его примеси, так и пранаяма сжигает недостатки, выкованные органами чувств. Поэтому, религиозный преданный (йогин) должен сначала научиться контролировать свое дыхание.