Медитация на Прабхупаду 3
Шрифт:
Когда Прабхупада жил в гостинице «Националь» в Москве, он решил приготовить большое количество сладкого риса и взять его с собой в самолет в Париж. Все необходимые продукты были, но не было посуды для приготовления. После долгих поисков Шьямасундара нашел только несколько маленьких емкостей. Тогда Прабхупада разрешил ему воспользоваться лотой из ванной. Шьямасундара был этим удивлен, но Прабхупада сказал, что в чрезвычайных обстоятельствах можно пойти на любой компромисс.
Итак, успокаивая себя фразой «в чрезвычайных обстоятельствах можно пойти на любой компромисс», я справил нужду и снова залез в теплый спальник. Как и следовало ожидать,
Утром я тщательно отчистил стальной стакан, но когда пришло время использовать его для купания Нрисимхадева, я не смог этого сделать. Стакан был осквернен и больше не мог быть использован для поклонения. Размышляя об этом постыдном поступке, я понял, что использовал историю со сладким рисом как возможность отклониться от стандартов чистоты поклонения, установленных Прабхупадой. Так можно использовать наставления Прабхупады для того, чтобы оправдать любую глупость. Хитрый ум может извратить любую медитацию на Прабхупаду. Кроме того, я не уверен на сто процентов в достоверности этой истории о Прабхупаде в Москве.
Офаирьясъ к тому кто всегда {?ядом с тми
4.8
Господь Чайтанья говорил примерно следующее: «У Меня нет любви к Богу, даже крупицы. Невозможно любить Бога и, тем не менее, продолжать жить, несмотря на разлуку с Господом. Если бы Я любил Гос-
пода, как бы Я смог жить?» Он описал самое интенсивное проявление любви к Богу, являющееся причиной сильнейших страданий, однако при этом Господь Чайтанья испытывал блаженство. Что касается меня, то я не чувствую всей боли разлуки со Шрилой Прабхупадой. Я следую его наставлениям и передаю их другим, но я лишен личного общения с ним. Если бы я любил Шрилу Прабхупаду, я бы пребывал в другом умонастроении.
Любовь к Кришне настолько могущественна, что способна свести человека с ума, и даже одна ее капля может затопить весь мир. Ощущение безумия возникает потому, что одновременно присутствует счастье общение с Кришной и горечь разлуки. Если эти признаки не проявляются, как мы может заявлять, что любим Кришну? Аналогично, если мы не испытываем скорби от того, что Прабхупада больше не направляет нас, а также не сознаем того, что он по-прежнему с нами, как мы можем объявлять себя «последователями Прабхупады», медитирующими на Прабхупаду, жаждущими нектара Прабхупады и т.д.?
Прабхупада говорил, что в день ухода духовного учителя ученик должен плакать. Подобно тому, как целомудренная жена готова взойти на погребальной костер своего мужа, ученик должен быть готов расстаться с жизнью после ухода духовного учителя. Служение указаниям гуру - это позитивный вариант «расставания с жизнью». Кто-то может сказать: «Я проливал слезы в 1977 году. С тех пор прошло много времени. Чего же вы хотите? Я уверен, что Прабхупада хочет, чтобы мы продолжали свое служение». Я согласен. Ученик Прабхупады понимает, что его учитель не «ушел». Прабхупада вошел в вечную лилу Господа, а
его ученики продолжают жить служением ему и потому испытывают радость. Все в порядке.
И все же есть одна проблема. В повседневной жизни у нас больше нет наставника. Мы чувствуем свою неполноценность, и, как правило, находим облегчение в общении с Прабхупадой. Если бы у нас не было такой возможности, ситуация действительно оказалась бы крайне проблематичной.
Мы соприкасаемся с ним, слушая лекции и кланяясь мурти Прабхупады. Делая это, мы должны думать так: «Сегодня я общался с ним, так что не все потеряно». Прабхупада - это не только вани, он присутствует не только в звуковых волнах. Он не только в печатном слове. Он - живая личность.
Прабхупада не где-то далеко, он - рядом, и нам нужно лишь заметить его. Например, когда я испытываю зависть к своим духовным братьям, я способен до некоторой степени обуздать это чувство, памятуя о Прабхупаде. Он всегда с нами, подобно Параматме в сердце. Все, что нам нужно сделать, - это вспомнить о нем и обратить к нему свой взор.
Медитация на Прабхупаду не обязательно должна быть каким-то титаническим трудом. Вам не нужно садиться в асану, расслабив тело, управлять дыханием и часами медитировать на чакры, чтобы достичь желаемой цели. Просто обратите свой взор на того, кто всегда находится рядом с вами. Когда вы думаете о чем-то духовном или делаете то, что благоприятно для духовной жизни, знайте, что побуждение к этому исходит от Прабхупады. И когда нас тянет сделать что-то плохое, Прабхупада спасает нас своими наставлениями и взглядом.
Киртаны 4966 года
4.9
Я хочу поговорить о киртанах 66-го. Мне хочется вновь стать их участником. Я знаю, что такое вапи, я знаком с комментариями Бхактиведанты и понимаю неотложность его миссии - здесь и сейчас. Но я все же хочу вернуться во времена первых киртанов.
Его барабан отбивает ритм, подобный стуку вашего сердца. Свамиджи выступает в роли маэстро. Караталы ~ это его группа ритмических инструментов. Мы - его хор.
Мы танцуем вокруг него. Это вам не сказки про эльфов, танцующих в дремучем лесу. Это реальность - вы в магазинчике на Второй авеню. Однако того, что здесь происходит, не услышать обычными ушами.
Свамиджи побуждает нас раскрепоститься и дать волю своим чувствам. Он наблюдает за нами. Существуют определенные ограничения в отношении внешних проявлений духовных эмоций, однако нет никаких ограничений в отношении внутреннего экстаза. «Вечный кайф». Танец, слезы, испарина, раскачивание из стороны в сторону… и ровный ритм. Ведущий - Свамиджи - он полностью осознает, что делает. Он - авторитет в духовных сферах. Все, что нам нужно, - это следовать за ним. Отбиваемый им ритм напоминает джаз. Прабхупада непредсказуем. Он все больше входит в нашу жизнь в роли истинного гуру.
Постепенно он ускоряет ритм. Звук каратал разлетается брызгами океанских волн. Мы прыгаем от счастья, как дети, играющие на морском берегу. Это лучшее из всего, что когда-либо происходило с нами. Именно благодаря Свами мы восстали против образа жизни американцев среднего класса и оставили все это как мусор. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Не бойся того, как ты выглядишь со стороны. Просто встань и танцуй. Посмотри на самого себя: ты такой же смешной, как и все остальные - веснушчатый, с глазами на выкате и кривыми зубами. Ты такой же несовершенный, как и все остальные. Но это не имеет значения, поскольку мы - не тело. Именно этому нас учит Свамиджи.