Мир души. По творениям схиигумена Саввы (Остапенко)

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р18-739-3694)

Родился 11 ноября (ст. ст.) 1898 года в день памяти Иоанна Милостивого в простой христианской семье на Кубани. Его родители Михаил и Екатерина Остапенко отличались глубокой верой, благочестием и страннолюбием. В семье было 8 детей.

В 1904

году был отдан на обучение в церковно-приходскую школу, где был одним из способных учеников. С малых лет прислуживал в храме, пел на клиросе. Однажды зимой, едва не утонув в проруби, он сильно простудился и заболел. Во время болезни ощутил желание быть священником. Как-то раз он даже хотел втайне от родителей бежать с монахом – паломником, но тот уговорил ребенка обождать годок-другой.

В 1911 году Николай окончил 2-классное училище, в 1914 году – Досрочно, в связи с началом Первой мировой войны, призван в армию.

С 1917 года служил уже в рядах Красной Армии. А после Гражданской – закончил военно-техническое училище со званием военного техника и работал по специальности.

До 1931 года служил инженером – прорабом в Горпромстрое. В 1932 году – окончил Московский строительный институт и до 1945 года работал инженером – строителем.

В 1946 году, в возрасте 48 лет, успешно сдает экзамены в Духовную семинарию при Троице-Сергиевой Лавре. Вскоре наместник Лавры архимандрит Иоанн ходатайствует перед Святейшим Патриархом о пострижении Николая Остапенко в монашеский чин. При постриге ему было дано имя Савва, в честь Саввы Сторожевского (Звенигородского). В Лавре нёс послушание эконома.

В одной из бесед со своим воспреемником епископом Вениамином отцу Савве было дано 4 основных завета:

– для того чтобы руководить народом и быть мудрым и опытным наставником, надо много читать святоотеческих книг;

– никому, даже родственникам, на житейские темы писем не писать;

– быть среди священнослужителей последним, то есть презреть честолюбие, не стремиться к наградам, почестям и повышению сана;

– нести крест благодушно.

В Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре принял великую схиму.

Скончался Савва (14) 27 июля 1980 года, был похоронен в пещерах при большом стечении народа.

Бесстрастие не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя.

Лишь благодатный разум веры может постигать гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе кажущиеся противоречия и недоумения, пред которыми бессилен ум науки и логики. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство в Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога.

В мире духовного есть много интересного и много таинственного! Вот, например, существует закон сохранения духовных сил так же, как закон сохранения материи. В мире материальном существует водный кругооборот, т. е. чем больше влаги испарится с земли и ее водохранилищ, с морей и океанов, тем в большей степени они пополняются осадками в виде дождя и снега.

Нечто подобное бывает и с благочестивым человеком. Чем больше он смиряется и чем больше любовь свою проявляет в делах милосердия, чем больше он очищает свое сердце от страстей и пороков, тем

большую благодать получает он от Бога, и чем больше он излучает ее на окружающих в виде любви и дел милосердия, тем все больше и больше обогащается дарами Святого Духа.

Бог один, но Он в трех Ипостасях. Для нас это непостижимо, но представить мы можем, как толкуют святые Отцы. Солнце одно, но оно имеет форму круга, это вечность – Бог Отец. Солнце дает свет и тепло. Свет – это Сын Божий, Просветивший Святым Евангелием все народы; и тепло – это Дух Святой – Утешитель. Если при молитве мы ощущаем недостаток тепла, душевной радости, значит не имеем в себе Духа Утешителя.

Святой Дух Утешитель помогает в борьбе со страстями. Некоторые налагают на себя подвиги: пост, молитву, смотрят вниз, чтобы не видеть прекрасный пол, – женщин. Они думают: пост и молитва – два крыла, и я спасусь только ими; но молитва лишь средство, через которое подается благодать, а спасает человека Дух Святой, Который проникает в наше сердце, душу, наш ум и характер; освящает, утешает, укрепляет и делает нас благородными, свободными от плотских животных похотей.

Вот, мы смотрим на цветы, зелень, на детей и чувствуем себя спокойными, наслаждаемся их красотой. Когда будем иметь Духа Святого в себе, то и на красивых женщин мы так же будем смотреть спокойно, как на эти цветы, думая, что они есть создания Божии.

Вот как Дух Святой облагораживает нас!

Чтобы легче было работать над собой, чтобы мы добровольно, с радостью отдавали нуждающимся не только избытки материальных благ, но научились благотворить даже от скудости своей, как евангельская вдова, которая в церковную сокровищницу положила две лепты – все, что имела, для этого надо всегда помнить, что материальное богатство – это не истинное богатство. Такое богатство Христос называет неправедным и чужим.

Преподобный Варсонофий пишет: «Все, что имеет христианин, есть Божие и общее всех христиан, и никто не имеет собственного своего». Поэтому сильно согрешает тот человек, который имеет чем поделиться с другими, но не делится, не утешает их.

Наше истинное богатство – это христианские добродетели: любовь к Богу и ближним, вера, надежда, смирение, кротость, воздержание, мудрость, рассудительность, мир душевный и другие добродетели. Такое богатство делает нас наследниками Царствия Небесного, оно перейдет с нами в вечную жизнь.

Значит, истинное богатство посылает нам Господь за дела милосердия, когда мы верно и правильно определяем (распределяем, употребляем) наше неправедное (материальное) богатство. Это относится к внешнему милосердию.

Поэтому, когда милосердный христианин видит согрешающего, тогда он проникается к нему жалостью, но не презрением и равнодушием, и всячески старается помочь ему исправиться, избавиться от греха.

Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной Истины, насытить духовно алчущего.

Наилучшие плоды приносят дела сердечного милосердия в сочетании с делами внешнего милосердия. Кто мало жертвует, тот мало и приобретает духовно. Если мы действуем по пословице: «Охотно мы лишь то дарим, что нам не надобно самим», то как же мы можем надеяться на великие дела милосердия Божия по отношению к нам? Ведь недаром говорят: «Что посеешь, то и пожнешь». В земной жизни мы сеем дела милосердия в ближних своих, а плоды дел своих пожинаем в жизни вечной. А с тощего, неполного зерна… какой урожай?