Наделенные силой. Тайны индейских шаманов

Стукалин Юрий Викторович

1. Использование музыкальных инструментов — бубна, трещотки, свистка.

2. Песнопения и молитвы, в которых участвуют все присутствующие.

3. Аудиовизуальные эффекты — вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.

4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления силы —всевозможные магические представления, при которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т. п.

Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек не властелин вселенной, а лишь ее составная часть. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и, пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно — от рождения до смерти — требуется сверхъестественная помощь, иначе в одиночку человек не может рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях — это могут только высшие силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.

Помощь шамана требовалась

для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, поиска потерянных людей и вещей, убийства или ранения врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Шаман мог использовать свою силу и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае для устранения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне.

Уважаемого шамана могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но в отличие от северного шаманизма способы получения сверхъестественной силы индейскими шаманами были иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа-апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных сил требовался личный контакт с высшими силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и в некоторой степени западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.

Важно отметить, что любая церемония, проводимая шаманом, в большинстве случаев не концентрируется только на нем, его помощниках и пациенте. Шаманские церемонии являются коллективной попыткой помочь пострадавшему. На определенном этапе все присутствующие становятся активными участниками действа. Ритмичный бой бубнов, грохот трещоток и интенсивное пение помогают шаману, пациенту и собравшимся войти в трансовое или пограничное с ним состояние. В процессе исполнения разнообразных ритуалов шаман не только сливается со своей сверхъестественной силой, но и разделяет ее с присутствующими. Многие индейцы рассказывали об ощущениях прилива благоденственной энергии от силы. Поддержка аудитории, несомненно, тоже положительно влияет и на самого шамана, и на его пациента. Не удивительно, что многие ритуалы преследуют цель продемонстрировать наличие у шамана силы, что, безусловно, оказывает сильный психотерапевтический эффект не только на больного, но и на всех собравшихся.

Итак, шаманизм не является отдельной религией, он составляет сегмент различных религий, а шаманская концепция базируется на элементах той или иной религии, и не более того. Шаман всего лишь член сообщества, который с помощью источников силы (духов-покровителей) устанавливает взаимосвязь со сверхъестественным миром во благо своего народа и его отдельных представителей. Разделение на естественноеи сверхъестественное,принятое в европейской культуре, не свойственно представителям индейских племен. Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т. п. — все это было столь же реальным для американского индейца, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставлялись миру, видимому человеческим глазом, а были частью его — частью реального мира, частью окружающей людей вселенной. Именно от обитателей невидимого мира человек мог получить различные сверхъестественные силы, которые использовал либо во благо, либо во вред людям.

Конечно, индейцы не верили и не верят лишь заявлению о наличии силы, полученной от духов. Морис Оплер [7] в 1941 году подметил, что сообщения о силе того или иного шамана исходили от него самого, его родственников, друзей или успешно излеченных им пациентов. Оплер отмечал, что при всеобщем уважении к основным церемониям племени среди чирикауа-апачей существует скептицизм относительно наличия сверхъестественных сил у того или иного человека. Но люди скептически относились не к самой идее как таковой, а лишь к неоправданному честолюбию отдельных псевдошаманов. Индейцы признавали, что любого настоящего шамана при лечении тяжелых заболеваний периодически могут постигать неудачи, но в каждом племени существуют воспоминания о том, как некоторые объявляли о своих сверхъестественных способностях, попытки проявить которые заканчивались плачевно не только для них самих, но и для некоторых соплеменников. Забавный случай рассказывали старики апачей. Некая женщина утверждала, что ей дана сверхъестественная сила обнаруживать местонахождение врагов. Однажды ночью, когда племя опасалось нападения, ее попросили провести свою церемонию и узнать, где враги. Женщина, совершив ритуалы и отойдя от места, где укрывались ее соплеменники, с важным видом поводила руками и заявила: «Здесь никого нет. Все спокойно». Именно в этот момент ее схватили подкравшиеся солдаты. Остальные апачи благополучно спаслись, но не благодаря ее сверхъестественной силе, а лишь потому, что видели, что с ней произошло.

7

Морис Оплер (1907–1996) — американский антрополог, изучавший культуру и быт чирикауа-апачей.

Иногда, прикрываясь наличием сверхъестественной силы, люди шли на прямой обман ради собственной выгоды. Апачи долго вспоминали, как попросили гостившего у них шамана узнать у духов о пропавших соплеменниках. Вечером тот пел, трясся в экстазе, а потом заявил, что для дальнейших поисков его сила требует привязать в отдалении от лагеря хорошую оседланную лошадь. Когда это было сделано, он продолжил петь, и его сила якобы повела его во тьму. Все долго ждали его, пока кто-то не воскликнул: «Я готов биться об заклад, что он отправился к лошади!» Его слова оказались пророческими — гость бежал, прихватив с собой их лучшего скакуна. Сами апачи отмечали наличие религиозного возбужденияили религиозного экстазау некоторых соплеменников при проведении церемоний — некоторых начинало трясти, другие истово хлопали в ладоши. По словам индейцев, «с вами происходит такое, когда вы воспринимаете религию слишком серьезно. Некоторые чирикауа считали это смешным и забавным».

Но на памяти индейцев гораздо больше случаев, которые могут свидетельствовать о наличии у шаманов необъяснимых, по мнению белых людей, способностей. Было бы

неправильным отвергнуть их только на том основании, что они не вписываются в наше представление о мире и не поддаются объяснению с позиции современной науки. В свое время западный мир предавал анафеме методы китайской медицины, которые веками успешно использовались для лечения больных. Лишь к концу XX века многие из этих методов (иглоукалывание, цигун и т. д.) были признаны эффективными и очень популярны сегодня во всем мире, несмотря на то, что западная наука до сих пор не может толком объяснить принципы их воздействия на организм человека.

Существует многочисленный ряд необъяснимых проявлений силы шаманов, которые взяты не из бульварной прессы, а из публикаций американских этнологов, историков и белых современников, чьи воспоминания не оспариваются современной наукой. Эдвин Дениг [8] , торговавший с индейцами северной части Великих равнин в период с 1833 по 1855 год, исходя из личных наблюдений, считал, что шаманы мало понимают в лечении, а выздоровление больных и пострадавших связано не с умениями краснокожих лекарей, а с их великолепным здоровьем и необычайно здоровым климатом, в котором они живут. «Индейцы получают опасные ранения, даже смертельные, и все же выздоравливают», — удивлялся он. Но, несмотря на свой скептицизм, в той же работе Дениг упомянул поразительный случай, который нельзя объяснить лишь великолепным здоровьем краснокожих: «Несколько лет назад мужчина из племени ассинибойнов был окружен тремя черноногими… три врага выстрелили в него, и все три пули попали в цель. Одна сломала бедро, вторая — голень другой ноги, а третья пробила живот и вышла навылет около почки и позвоночника. Черноногие бросились к нему, намереваясь скальпировать, резанули ножом по голове и даже частично отодрали скальп, но ассинибойн продолжал яростно отбиваться. Тогда черноногие ударили его сверху вниз длинным копьем, наконечник которого вонзился несчастному под ключицу и вошел под правые ребра на 30 сантиметров. Несколько раз они пронзили его тело своими ножами. Сопротивляясь, ассинибойн сумел выхватить копье из рук черноногого и, тыча им в противников, вынудил их отступить на несколько шагов. Тем временем люди в лагере, услышав выстрелы и подозревая худшее, бросились на выручку. Враги бежали, а ассинибойны отнесли истекающего кровью раненого в его палатку. Спустя несколько дней лагерь кочевал мимо форта, и я видел раненого. Он пребывал в столь плачевном состоянии, что нельзя было ожидать ничего иного, кроме его смерти. Погода стояла чрезвычайно жаркая, раны его стали фиолетовыми, зловонными и имели все признаки гангрены. Лагерь откочевал, а спустя некоторое время раненый поправился. Наполовину отодранный скальп поместили на место, и он прижился… Этот человек все еще жив и… теперь соплеменники зовут его Тот, кто получил много ран». Любой современный врач подтвердит, что даже сегодня, несмотря на все успехи медицины, жизнь человека, получившего такие серьезные ранения, подвергалась бы большой опасности. Об эффективности шаманских методов лечения сообщали и многие офицеры армии США. Один из них, Джон Бурк [9] , писал: «Я могу упомянуть среди многих прочих случаев двух вождей апачей, которые поправились благодаря лечению своих шаманов, после того как наши военные врачи отказались от них». А другой боевой офицер, майор Фрэнк Норт [10] , признавался, что, исходя из личного опыта, в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, чем у обычного американского хирурга.

8

Эдвин Дениг (1812–1858) — американский служащий; в 1833 году начал работать на Американскую пушную компанию в верхней части реки Миссури, штат Монтана. Был женат на двух женщинах из племени ассинибойнов. В 1843 году помогал всемирно известному натуралисту Джону Обудону собирать образцы для его коллекции. В 1849 году Дениг стал главным управляющим форта Юнион. За 25 лет, проведенные среди индейцев, близко познакомился с их жизнью и обычаями. После смерти Денига были опубликованы его работы «Пять индейских племен верхней части реки Миссури: сиу, арикары, ассинибойны, кри, кроу» и « Ассинибойны», которые содержат обширный материал по культуре и истории этих племен.

9

Джон Грегори Бурк (1846–1896) — офицер армии США времен войн с индейцами Равнин и Юго-Запада, историк. Апачи звали его Капитаном Кактусом. В составе сил генерала Джорджа Крука он сражался против враждебных апачей, сиу, шайенов и других племен. Служа в армии, Бурк постоянно собирал информацию о всех индейских племенах, с которыми встречался и среди которых имел много друзей. В 1880–1881 годах при финансовой поддержке Смитсоновского бюро этнологии Бурк изучал жизнь племен юго-западных штатов. Среди его замечательных работ по истории и культуре индейских племен — «Кампания против апачей» (1886), « На границе с Круком» (1891) и «Шаманы апачей». Бурк открыто высказывал мнение о том, что политика правительства США по отношению к индейцам несправедлива.

10

Фрэнк Норт (1840–1885) — офицер армии США, разведчик и переводчик, свободно владевший языком пауни; с 1864 года командир отряда разведчиков пауни, набранного американскими властями для охраны западной части Небраски от нападений враждебных сиу и шайенов, а также спасения белых женщин и детей, захваченных индейцами в набегах и рейдах. В том же году он руководил батальоном пауни во время кампании против сиу. Норт участвовал в многочисленных сражениях с враждебными индейцами. Пауни горячо и преданно любили его, называя Белым Волком и Вождем Пауни. «Он был их командиром, — писал Джордж Гриннел, — и в то же время их братом и другом».

Другой случай произошел в 1958 году, когда пожилая апачка попала в госпиталь, где ей поставили диагноз — смертельная форма туберкулеза. Не желая умирать в холодных стенах госпиталя, женщина попросила отпустить ее домой. Дома ее муж договорился о проведении церемонии «горных духов» — наиболее сильного лечебного ритуала западных апачей. Шаман в течение четырех ночей проводил церемонию. В первую ночь больная, прибывшая домой на носилках, смогла сесть и выпила немного бульона. Во вторую ночь она попросила еды. На третью ночь улучшений не произошло, но на четвертую она смогла встать и сделать несколько неуверенных шагов. В 1970 году ей было около 70 лет, она все еще была тяжело больна, но продолжала жить наперекор диагнозу американских врачей, поставленному 12 лет назад!