Обитель служения
Шрифт:
Таким образом, даже самые основы основ – тоже про Должное. Все начинается с них, и Мир мы описываем тоже глядя на Должное. В общем, человеку не остается ничего другого, кроме как самому выбирать, назначать Должное. А если оно является точкой отсчета для описания Мира, то разве это не является как раз назначением Истины? Да, придется совершать такие вот новые выборы. И это могут быть как выборы Мироописания, так и выборы самого Должного.
И вот в этот момент можно подумать, что сознательно выбирать и сознательно назначать такие истины самостоятельно – это нечто совершенно необычное, равно как
Но тогда вспомним и вернемся к неупомянутому выше, оставленному без внимания, третьему мировоззрению, давно существующему наряду с научным и эзотерическим.
Ученый превыше всего ставит сами по себе методы познания. Любую правду он оценивает исключительно с точки зрения того, как она была получена. При этом он старается не думать о том, что вся его система зиждется на ничем не доказанных (и даже недоказуемых в принципе) аксиомах. И дальше, глубже, наука уже бессильна. Она отказывается работать на почве бесфактной, она не работает с предельным. И вообще, ее не истина интересует, а практичность, ведь нужно помнить, что ее цели – обслуживание населения и улучшение качества его жизни (что, к слову, обычно подразумевает ухудшение качества самого населения).
Эзотерика же еще меньше думает о вопросах истинности, ее приверженцев куда больше интересует эмоциональная составляющая – ее создание и поддержание. И вообще, сравните масштаб: раньше эзотерика занималась спасением урожаев, людских жизней, вершением правосудия – а теперь те, кто называют себя "эзотериками" поглощены лишь своими чувствами (нередко – сексуальными) и "саморазвитием".
И лишь философское мировоззрение подразумевает создание предельных теорий (то есть, охватывающих самые глубокие вопросы "зачем", вопросы о самом мироустройстве, о том, что есть больше, чем мироустройство). Философским мировоззрением руководствуются не только сами профессиональные философы. Еще, например, идеологи.
И исследования в рамках этого мировоззрения совсем другие (и по форме, и по содержанию). Здесь, в отличие от научного, нет исходного утверждения, что Мир нам уже представлен как данность, законы которой мы не в силах изменить. Философия сама по себе является миросозидающей, а не просто описывающей.
Эзотерика как мировоззрение тоже иногда пытается создать свой собственный Мир, но в этих редких случаях она ориентируется исключительно на свои ощущения. В Мире эзотерика все устроено так, "как он это чувствует". Сначала чувства, а лишь потом – мышление, направленное, в общем, на объяснение или, в лучшем случае, на осмысление чувств.
У философа все устроено обратным образом: он сначала описывает этот Мир, а лишь потом начинает его чувствовать. Его чувства, иначе говоря, подчинены собственным мироописывающим решениям.
И совсем другой вопрос – на основании чего он эти самые решения принимает. Предпосылки его могут быть разными, но главный его закон – это логическая непротиворечивость. Его заботит целостность картины. И это его основной критерий истинности – отсутствие противоречий внутри его системы, между утверждениями (положениями); также он предполагает непротиворечие его текущему опыту.
Но это, впрочем, не отвечает на вопрос о том, каким же образом, исходя из чего он должен выдвигать свои положения? Что если есть
В этом нет единого образа мышления, здесь есть вопросы уже к каждому конкретному носителю философского мировоззрения. Но что можно сказать наверняка – все предельные теории создаются с определенным умыслом. Для чего-то. Это означает выбор. Выбор вер.
"Свободный" выбор вер
Все, о чем мы принимаем решения, все, о чем мы "знаем", может быть либо предметом логического вывода, либо предметом веры. Почему не может быть результатом чувствования? Потому что мы не можем воспринимать Мир непосредственно, любые сигналы от него (разве что кроме совсем уж физиологических сигналов, типа боли, и рефлексов) проходят через стадию интерпретации нашим мозгом. Это значит, что все нами увиденное, услышанное и ощутимое мы получаем не в чистом непосредственном виде, а в преобразованном призмой наших убеждений, которые сами по себе тоже есть либо предмет верования, либо продукт логического вывода.
То есть, мы живем в пространстве веры. У нас нет ничего кроме нее. Полезно держать это в голове, особенно в бурных спорах.
Но если мы говорим о вере, то можно ли сказать, что мы сами выбираем, во что верить? И если да, то что это за такой выбор? Есть ли хоть что-то в ментальности, что Вы можете выбрать свободно?
Те, кто говорят, что мы сами выбираем, во что именно верить, – конечно же, правы. Однако, правы ли они, говоря, любой предмет веры мы выбираем свободно? Свободный выбор – это когда мы выбираем вообще вне зависимости ни от каких условий, когда выбор ничем не предопределен и не ограничен, когда мы действительно можем выбрать все, что угодно.
Так вот, с выбором веры все не так. Утверждающие, что мы можем свободно выбрать верить во что угодно, – лукавят, ибо невозможно начать верить в то, что противоречит более глубоким слоям нашей ментальности. Более глубоким установкам и убеждениям, чем сам предмет нашей веры. Понимаете, любая вера может укорениться лишь на подходящей для нее почве.
Почему бы Вам прямо сейчас не начать истово веровать в противоположное тому, во что веруете сейчас? Вам что-то мешает?
Да, этому мешают источники текущих целей Вашего верования – то, РАДИ ЧЕГО Вы сейчас веруете. Вы верите ЗАЧЕМ-ТО (как и все делается Вами "зачем-то", а не просто "почему-то"). И противоположное верование может привести к другой цели либо увести еще дальше от изначальной. Такие "неудобные" верования будут Вами всегда отвергнуты, причем как осознанно, так и неосознанно.
Например, если для человека главным является выражение собственной Воли, если он верит в то, что человечность определяется вмешательством в Мир и изменение его, – то на такую основу никак не может лечь вера в беспомощность и ничтожность человека, ведь такая вера бы означала добровольный отказ от своей Воли, ее блокирование. А вот если человек верит, что самое главное для человека – это стремление к спокойствию, к утешению, к смыслу, к пониманию и т.д., то это может стать основанием для классической религиозной веры – ибо она как раз служит этому. Быть нерелигиозным с такими стремлениями намного сложнее.