Общество как объект социологического анализа

Вахнин Николай

Известно, что человек и исторически и онтогенетически постоянно, изо дня в день общается с природой. По мнению великого философа И. А. Ильина, так обстоит дело у землевладельца и у лабораторного ученого, у железнодорожного сторожа и художника… Каждый из них по-своему вступает в общение с природой. Каждый учится у нее, каждый старается приспособиться к ней, использовать ее для своих целей, как бы уговорить ее. И это прислушивающееся уговаривание природы, это овладевающее ею обучение у нее, это осторожное одолевание и подчинение ее являются для каждого духовно живущего человека основными радостями в земной жизни. Бывает так, что природа его умудряет, утончает своими красотами его эстетические чувства, иной раз и наказывает, а иногда награждает его сторицей 8 .

8

Ильин

И. А. Путь к очевидности. М., 1993. С. 319.

Источниками развития общества являются три сферы реальности, которые взаимодействуют друг с другом, оставаясь при этом относительно самостоятельными. Во-первых, это – сфера природы и вещей, существующих независимо от воли и сознания человека, т. е. объективный мир, подчиненный физическим законам. Во-вторых, это – сфера общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. И, наконец, в-третьих, это – человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, обладающие относительной независимостью от внешнего мира и обладающие максимальной степенью свободы. История человеческого общества в определенном смысле – это история сменяющих друг друга отношений общества с природой, проблемы взаимодействия которых, как отмечалось ранее, приобретают в настоящее время в связи со сложившейся на земле экологической обстановкой все большую актуальность.

Во взаимодействии человека, общества с природой можно выделить несколько уровней: универсальный, глобальный, региональный (национальный) и локальный. Первоначально люди сталкиваются с природой на локальном уровне, т. е. с привычной средой жизни. Эта среда обусловливает их хозяйственный уклад, привычки, традиции, обычаи, которые оказывают сильное влияние на формирование мировоззрения, менталитет людей. Так, например, менталитет россиян в значительной степени обусловлен климатом, в котором выделяется четыре сезона, тогда как в ряде стран Африки, Индокитая их всего два – влажный и сухой. Для человека этот уровень среды – хорошо изученная, приспособленная родная природа, которая преобразована в соответствии со сложившимися представлениями человека, а потому не представляет никакой опасности для него. В большинстве случаев люди стремятся сохранить эту природу, не допустить значительных ее изменений. Все это стремление к сохранению существующего порядка осознается в первую очередь чувствами, а потому оно наиболее сильно.

Региональный (национальный) уровень – это уровень крупного географического региона или страны в целом. На этом уровне стремление сохранить природу не может быть результатом прямого опыта живущих здесь людей, а потому необходимо привлечение науки, исследующей причинно-следственные связи. Задачей науки является прогноз будущего в жизни и благополучии людей. Еще Аристотель писал, что цель государства – это достижение блага граждан. Действуя во благо, государство должно создавать и руководствоваться законами, близкими и понятными большинству. В этом случае достигается взаимное доверие, целостность страны и государства. Качество законов зависит от того, насколько они соответствуют сложившимся культурным национальным традициям. Особенно это важно в многонациональных государствах, таких как Россия.

Глобальный уровень проблем взаимодействия природы и человека затрагивает интересы большинства стран мира, соответственно, и проблемы, возникающие на этом пути, могут быть решены только при тесном политическом, экономическом, научном сотрудничестве всех государств мира. Примерами такого сотрудничества стали мероприятия, связанные с глобальным потеплением климата, появлением «озоновых дыр» над полюсами Земли. Методами защиты от глобальных изменений являются международные соглашения, например, Киотское (1997), по которому ограничивались выбросы в атмосферу углекислого газа, Монреальское (1988), согласно которому подписавшие его страны должны были сократить производство фтор- и хлорорганических соединений к 2000 г. вдвое. Однако, к сожалению, не все страны придерживаются этих документов. В частности, США заявили о выходе из Киотского соглашения, обосновывая это ограничением производства энергии и угрожающей стагнацией производства.

Универсальный уровень взаимодействия природы и общества связан со всеми остальными уровнями – локальным, региональным и глобальным, пронизан нормами этики природопользования. В обыденном смысле он означает элементарное понимание того, что с природой, так же как и с другими людьми, нужно жить в согласии и действовать в едином темпо-ритме.

Итак, взаимодействие природы и общества – процесс исторический, развивающийся и расширяющийся. Отметим, что взаимодействует общество не со всей природой, а лишь с ее частью, которая составляет необходимое условие жизни общества и вовлечена в процесс общественного производства, т. е. географической средой.

Очевидно то, что существование человеческого общества возможно лишь в рамках определенной географической среды, значимость которой осознавали еще прошлые поколения. Система различных учений, приписывающих географическому положению и природным условиям определяющую роль в развитии общества, берет свое начало только в античности в трудах Гиппократа, Геродота, Полибия, Страбона и других мыслителей, придававших большое значение климатическим особенностям в развитии регионов.

В средние века аналогичные идеи развивал арабский историк Ибн Хальдун. Поскольку мыслители средневековья находились под сильным влиянием религии, человек рассматривался как творение Бога, как высшее существо, созданное Богом по своему образу и подобию. Человек наделялся бессмертной душой и был противопоставлен более низкой, греховной природе. Следовательно, мыслители этой эпохи говорили не о слиянии человека с природой, а, напротив, об их противопоставлении и возвеличивали человека над природой.

В эпоху Возрождения, когда наблюдался расцвет культуры и искусства, природа рассматривалась как источник красоты, радости и вдохновения. Она противопоставляется цивилизации, при этом ряд мыслителей активно призывали вернуться «назад к природе». Однако были и те, которые видели в природе не только источник морального и эстетического наслаждения, но и материального благополучия общества. Современник Коперника Георг Бауэр (Агрикола) (1494–1555), получив образование в Лейпцигском и Болонском университетах, занимался врачеванием и общественной деятельностью, но проявил себя как исследователь литосферы, полезных ископаемых, горного дела и металлургии. Агрикола не был философом, но много размышлял о взаимоотношениях природы и общества, стал создателем европейской минералогии. «Если в Земле скрыта такая сила воды, воздуха и огня, то неудивительно, что в ней рождаются различные произведения природы, ибо нет недостатка в каком-либо элементе и в каком-либо из первичных качеств. Поэтому у Земли есть достаточно и материи, и созидательных причин» 9 , – писал в 1544 г. Агрикола. Его представления о роли биоса в землеообразовании, сходные с «биогеотеорией» Леонардо да Винчи, представляют интерес и могут в определенной степени считаться прообразом учения о биосфере.

9

Агрикола Г. О горном деле и металлургии. М.,1962. С. 586.

Бурное развитие естествознания, научных экспериментов, зарождение капитализма в Новое время (XVII—XVIII вв.) изменили философские воззрения на взаимоотношения природы и общества. В науке и философии стала доминировать идея о покорении природы, познании ее тайн и законов. Начиная с Ф. Бэкона (1561–1626) и других мыслителей этой эпохи, в теории и практической деятельности человека возобладали тенденции полного господства человека над природой, которые сохранились вплоть до середины XX в. Только обострение экологических проблем в конце XX столетия заставило пересмотреть взаимоотношения общества с природой и заняться поиском разумного баланса в этих отношениях.

В XVIII в. Тюрго сформулировал закон убывающего плодородия почвы. Ш. Монтескье, осмыслив в своих трудах проблемы взаимодействия природы и общества, наряду с Тюрго, заложил теоретические основы нового учения – географического детерминизма. В сочинении «О духе законов» Шарль Монтескье (1689–1755) изложил свою концепцию, согласно которой жизнь людей, их нравы, законы, обычаи и даже политическое устройство общества непосредственно проистекают из географических и климатических условий, в которых они живут. Для своего времени это была не только научно корректная, но и прогрессивная теория, ибо она противостояла религиозной интерпретации исторического процесса. Монтескье считал, что климат, почва, состояние земной поверхности, величина территории определяют дух народа, его характер, особенности развития. Так, например, Монтескье отмечал, что бесплодие земли делает людей изобретательными, закаленными, а плодородие, напротив, приносит им вместе с довольством изнеженность и некоторое нежелание рисковать жизнью. Тем не менее не только действие географических факторов на общество Ш. Монтескье считал самым главным.