Шрифт:
13.12.2006 г.
Я очень рад вновь видеть вас после длительного перерыва. Для того чтобы получить учение, постарайтесь развить правильную мотивацию. Лучшая мотивация – слушать учение для того, чтобы укротить свой ум. Если вы слушаете учение, чтобы просто накопить информацию, стать каким-то знатоком, или добыть счастье в этой жизни, – это неправильная мотивация. Тогда лучше вообще сюда не приходить, а просто отдыхать у себя дома. Когда вы слушаете учение для того, чтобы укротить свой ум, и в результате становитесь лучше день ото дня, месяц за месяцем, – у меня есть желание давать учение. А в противном случае, если у вас нет никакого прогресса, значит для вас слушание учения бесполезно, а для меня даяние учения – также бесполезно. Поэтому слушайте учение для того, чтобы укротить свой ум, и пытайтесь стать более
Будьте смиренными, занимайте самое низкое положение – это лучшее место для практика. В духовной практике применяются не такие стратегии как, например, в политике. Когда вы занимаетесь политикой, для вас самым важным является впечатление людей, вы должны впечатлить их. А когда вы практикуете Дхарму, для вас – наоборот, самое важное– показать, что вы очень плохой практик, что вы ниже, чем все остальные. Лучшая стратегия в духовной практике – занимать самое низкое место. У нас в Тибете большинство мастеров, когда постигают учение, в общении начинают вести себя, как собаки. ( Т.е., в данном контексте, очень скромно и терпеливо, занимая низшее место по отношению к людям. Прим. ред.). Так вести себя– хорошо, безопасно, тогда прогресс у вас будет происходить день ото дня. А если вы говорите: «Я духовный практик! Я особый человек!» – тогда вы становитесь как «духовный» Жириновский. Мне не нужны«духовные» жириновские. Я хочу, чтобы вы стали подобны мастерам школы Кадампа, таким, как Дромтонпа.
Что же такое духовная практика? Как я уже говорил вам, самое главное в буддийской практике – укрощение ума. Укрощение ума не похоже на укрощение слона или тигра. Так вы свой ум не укротите. Как же мы должны укрощать свой ум? Вам нужна искусность для укрощения своего ума, в противном случае вы не сможете укротить его. Если у вас есть эта искусность, тогда это будет не сложно, а если искусности у вас нет, то укрощение ума превратится в очень сложную задачу для вас. Поэтому в самом начале очень важно понять, как укротить свой ум. Что бы вы ни делали, практикой Дхармы это является настолько, насколько помогает укротить ваш ум. Если это не укрощает ваш ум, то, что бы вы ни делали, – это бесполезно.
Когда мы говорим об укрощении ума, под укрощением мы подразумеваем в первую очередь очищение ума. С помощью очищения своего ума вы укротите его. Это очень важно понимать. Если вы укрощаете слона, то, просто окатив его водой, вы его не укротите. А когда вы очищаете свой ум, то таким образом вы его и укрощаете. Слона бить, ругать надо, а наш ум бить, ругать не надо. Такого укрощения не надо, наш ум очищать надо. Для того чтобы очистить свой ум, вы должны понять, что нужно очищать, что из него нужно устранить.
Во-первых, вы должны знать, что? очищать, а во-вторых – как это очистить. Такова буддийская практика. Вам не нужно достигать новых реализаций, что-то новое порождать, – все и так уже находится в вашем уме. Природа будды уже заложена в вашем уме. Это подобно драгоценному камню, покрытому грязью. Вам не нужно создавать новых драгоценных камней, нужно просто устранить грязь, и драгоценность засияет сама по себе. Но устранить грязь с драгоценного камня совсем нетрудно, а очистить нашу собственную, подобную бриллианту природу будды нелегко. Существует три вида препятствий. Когда вы устраните все эти три вида препятствий, природа будды сама проявится в вас, и тогда вы обретете всеведение и будете способны познавать все феномены. Это наша цель. Чтобы устранить препятствия из своего ума, вы должны знать, что это за препятствия. Первое препятствие – это негативные кармические отпечатки. Сначала мы должны сделать основной упор на двух вещах: очищении старых негативных отпечатков и не создании новых негативных кармических отпечатков. Если вы не очистите негативные кармические отпечатки и не перестанете создавать новые, то не сможете приступить к устранению второго препятствия – омрачений. Устранить омрачения еще сложнее. Итак, второй шаг в практике – это устранение омрачений.
И третий шаг – устранение препятствий к всеведению. Почему мы должны устранить третье препятствие – препятствие к всеведению? Потому что если мы его не устраним, то не сможем познавать все феномены. А если мы не сможем познавать все феномены, то не сможем помогать всем живым существам. Главная цель буддистов традиции Махаяна заключается в помощи всем живым существам, а не в собственном наслаждении. Если вы спросите у бодхисаттвы: «Что бы ты хотел очистить в первую очередь – омрачения или препятствия к всеведению?» – бодхисаттва скажет: «Я хочу очистить препятствия к всеведению». Потому что бодхисаттва хочет помогать всем живым существам. В реальности такое невозможно, но, если бы вы спросили об этом у бодхисаттвы, то, естественно, он первым делом устранил бы препятствия к всеведению. Но на самом деле мы должны придерживаться правильной последовательности: сначала мы устраняем негативные кармические отпечатки и не создаем новые, потом устраняем омрачения, а затем уже препятствия к всеведению.
Что касается очищения негативных кармических отпечатков, мы должны знать, как их очистить. Даже индуисты знают, что негативные кармические отпечатки – это плохо, и что их следует очищать. Не только буддисты, но и индуисты знают, что негативные кармические отпечатки – источник всех наших страданий, всех проблем. Прямая причина. Наши негативные кармические отпечатки подобны вирусу, и когда мы им заражены, возникают все наши страдания и проблемы. Для того чтобы очищать свои негативные кармические отпечатки, вы должны увидеть разницу между тем, как очищают свои негативные кармические отпечатки индуисты, и тем, как их очищают буддисты. И тогда вы поймете все качества очистительных практик буддизма.
Вы должны понимать следующее: если наш ум чист, то весь внешний мир также очистится сам по себе. Такова буддийская теория. Она гласит, что все, что нам является, зависит от состояния нашего ума. К примеру, если вы посмотрите на мир сквозь черные очки, весь мир будет черным. А если вы посмотрите на мир сквозь прозрачные очки, то весь мир будет светлым. В квантовой физике говорится то же самое: вы не можете говорить об объекте отдельно от субъекта, потому что в зависимости от субъекта объект выглядит по-разному: хороший или плохой, чистый или загрязненный – все зависит от субъективного ума. Это очень близко к буддийской теории.
Ум Будды очищен полностью, и когда он смотрит на внешний мир, все ему видится чистым. Поскольку его ум чист, все внешние объекты видятся ему чистыми, то есть нет какой-либо грязи снаружи для Будды. Какую бы пищу вы ни предложили Будде – самую ужасную, самую противную пищу, – все равно ему она покажется очень вкусной, потому что его субъективный ум чист. Тогда возникает следующий вопрос: если Будда видит все чистым, и для него внешнего грязного мира нет, существует ли вообще внешний нечистый мир? Если нет загрязненного мира, тогда нет сансары, и мы тоже все очень чистые. Либо Будда не познаёт все феномены. Возникает логическое противоречие. Буддисты говорят: «Будда познаёт все феномены и, с другой стороны, Будда все видит чистым». Здесь нужен очень четкий и ясный логический ответ. Итак, Будда познает все феномены, без сомнения. Но когда Будда смотрит на феномены, с его точки зрения все феномены кажутся чистыми. А познаёт ли Будда нечистые, загрязненные феномены? Со своей точки зрения Будда не познаёт загрязненные феномены, но он может познавать их с точки зрения других живых существ.
В нашем мире то же самое. Когда вы смотрите на радугу и стоите в правильном месте – идет дождь, солнечные лучи падают на этот дождь, и вы видите радугу. С вашей точки зрения вы видите радугу. Вы знаете, что ваш друг находится«за» этой радугой. Вы видите радугу, но с точки зрения вашего друга радуги там нет. Он находится поодаль от вас и видит отсутствие радуги. Вы оба смотрите на одно и то же место одновременно: один видит радугу, а другой не видит радугу. Почему? Потому, что один стоит в правильном месте, смотрит с правильной позиции, в правильном направлении. Поэтому, хотя более высокодуховные существа могут видеть множество вещей, которые вы пока видеть не можете, это не означает, что вы глупы. У них и у вас одинаковый потенциал. Так же, как в этом примере: даже если этот второй человек стоит«за» радугой и не видит радугу, когда он придет и встанет на ваше место, то также сможет увидеть радугу. Ничего особенного здесь нет, чуда нет. В буддизме чуда нет. Нужны правильные причины, нужно смотреть с правильного места, нужен правильный взгляд. Когда взгляд у человека правильный, он повсюду много хорошего видит, а когда неправильный, неверное место, человек ничего хорошего не увидит: «Все плохие, везде проблемы – только я хороший!» Такой человек является объектом сострадания. Он не плохой. В буддизме не говорится, что кто-то хороший, а кто-то плохой. Если человек совершает множество вредоносных действий, он не плохой, он – объект сострадания. Он – больший объект сострадания. Я не хочу, чтобы вы становились большим объектом сострадания для бодхисаттв. Никто на вас не рассердится, если вы будете делать неверные вещи. И я не рассержусь, я просто буду чувствовать большее сострадание к вам. Потому что вы едите все больше и больше яда, и это очень опасно для вас. Ваша ситуация и так не очень хорошая. Зачем мне сердиться и делать вас еще более несчастными?