Ошо. История жизни независимого мистика
Шрифт:
Освободившись от работы преподавателя в университете Джабалпура, Ошо принялся тратить свою энергию раджас, беседуя, как Махатма Ганди, на весьма деликатные темы, такие как секс, ортодоксальный индуизм и социализм. Во время празднования столетнего юбилея Ганди в 1968–1969 гг.
Ошо открыто и отважно критиковал Махатму Ганди, его идеи и его последователей. Критика Ошо идей Ганди была двоякой: он считал идеи Ганди этическими, а не религиозными. Ошо не видел в Ганди религиозного человека, даже несмотря на то, что такой взгляд на Ганди был распространен в Индии. Согласно Ошо, в целом религиозная концепция Ганди относительно синтеза религий не была свободна от его приверженности индуизму. По словам Ошо, Ганди ничего не Знал о медитации, но очень сильно старался создать (индуизму) некую синтетическую оболочку. В сущности, Ганди был индуистом и оставался индуистом всю его жизнь, до самого ее конца.
«Он называл „Бхагавад Гита“ своей матерью, но никогда не называл Коран своим отцом — или даже дядей. Хотя он говорит, что учение там одно и то же, то, как он обходится с ним — абсолютно политический способ, умный, хитрый, но не истинный… Что
Ганди выбирает из религии отдельные куски и потом делает из них мешанину, которую называет синтезом религии Но этот синтез никогда не состоится. Ему не удалось убедить ни мусульман, ни индуистов».
36
Дхаммапада — сборник из 423 изречений Будды Шакьямуни, произнесенных им по разным поводам.
Описывая свою собственную концепцию религии и свою работу в той ситуации, Ошо сказал в марте 1971 г.:
«Я не занимаюсь синтезом, как Гандиджи. Я не призываю к смешению религий. Я говорю, что все религии со всеми их отличительными чертами для меня приемлемы… Коран и Гита — это не одно и то же, но можно найти то, что связывает их. Таким образом, я бы хотел раскинуть сеть санньясинов, которые могли бы сформировать такую связь. Эти санньясины будут творить намаз в мечети, произносить молитвы в церкви, а также будут практиковать киртан [37] в храме. Они пойдут по пути Махавира, будут медитировать как Будда и еще экспериментировать в сикхской [38] традиции, устанавливая таким образом соединительные линии — живую цепь человеческих связей. Все будут соединены единым религиозным чувством, так что все религии, ныне отдельные, станут одним целым в их внутреннем гармоничном движении к цели. Все они едины в том смысле, что ведут вас к одному сверхсознанию.
Широкая перспектива, которую я вижу перед собой, такова: я хотел бы помочь всем и каждому в соответствии с его возможностями, его стадией развития, его культурой, в соответствии с тем, что он уже кровно воспринял. Потом ему будет гораздо легче достичь истины. Таким образом, как у меня нет своей собственной религии, так и нет и моего собственного пути, потому что ни один исключительный путь или одна отдельная религия не работают на будущее».
37
Киртан (от санскритского «повторять») — религиозная практика, состоящая из группового пения имен Бога. Применяется в некоторых течениях буддизма, сикхизма и других традициях, а также является одним из методов медитации и йоги.
38
Сикхизм — религиозно-реформаторское движение, затем религия, возникшая в Индии в шт. Пенджаб как одна из сект бхакти. Ее основателем был гуру Нанак (1469–1539). Сикхизм, будучи монотеистическим учением, сочетал многие положения индуизма с идеями бхакти и заимствованиями из мусульманского суфизма. В основе сикхизма лежит вера в единого Бога (или божественного начала), выраженного во всем сущем, идея равенства всех людей перед Богом, вне зависимости от касты, материального и социального положения. Также сикхизм отрицает сложную обрядность, аскетизм и внешние формы почитания Божества.
Ошо находил взгляды Ганди на общество и его способ решения социальных проблем примитивным и ненаучным. Он находил их отсталыми, потому что они исходили из традиций. Ошо указывает на то, что Ганди скорее придерживался старых, как прялка, способов, которые он пропагандировал, нежели современных, продвинутых технологичных методов.
«В течение двадцати лет я критиковал Махатму Ганди и его философию. Ни один сторонник Ганди не ответил мне. Многие его сторонники на самом деле приходили ко мне и говорили: „Даже если ты прав, мы не можем сказать такое публично, потому что если мы признаем, что все, что ты говоришь о Махатме Ганди, верно, мы проиграем. Публика верит в Махатму Ганди“. Из-за того, что Ганди был противником техники, эту немыслимую чушь приходилось поддерживать. В наше время, если мы пойдем против развития технологий, эта страна останется бедной; эта страна никогда не станет процветающей. А технологии не обязательно идут вразрез с экологией, это не неизбежно. Следует развивать такую технологию, которая бы не противоречила экологии. Технология должна развиваться таким образом, чтобы не разрушать природу, но одновременно помогать людям. Но Ганди был против технологии.
Он был против железных дорог. Он был против почтовой связи. Он был против электричества, он был против машин всех видов. Они знали, что это глупо, но продолжали преклоняться перед Махатмой Ганди, потому что им были нужны голоса на выборах. И народ боготворил Махатму, поскольку Махатма Ганди соответствовал их представлениям о том, каким должен быть махатма.
Махатма Ганди приспосабливался к запросам индийской толпы. Индийские массы обожали его. Политикам приходится следовать за толпой. Всегда помните: в политике лидер плетется за последователями. Ему приходится делать это. Он только притворяется, что он лидер, в сущности, это он должен идти за своими сторонниками. Как только последователи покинут его, он канет в никуда. Он не может быть сам по себе, у него нет собственной точки опоры.
Ганди преклонялся перед бедностью. Сегодня, если вы будете преклоняться перед бедностью, вы останетесь бедным. Бедность надо ненавидеть! Я ненавижу бедность! Я не переношу, когда обожествляют бедность! Такое надо считать преступлением. Я не вижу ничего божественного в том, чтобы быть бедным. Но Ганди много рассуждал о бедности и ее прелестях; это поддерживало чувство собственного достоинства бедняка, это льстило его эго. Так он хорошо себя чувствует. То, что он религиозен, то, что он прост и беден, служит ему утешением. Ганди живописал то, что пусть он не имел богатства, зато обладал духовными сокровищами. Бедность сама по себе не является духовным богатством, нет, совершенно нет. Бедность уродлива, и бедность должна быть уничтожена. А чтобы уничтожить бедность, необходимо внедрять технологию.
Махатма Ганди был против контроля над рождаемостью. Если вы против контроля над рождаемостью, Индия будет становиться все беднее и беднее. Иного выхода (кроме контроля над рождаемостью) у нас нет».
Взгляды Ошо на Ганди произвели фурор по всей Индии, и особенно в родном штате Ганди, Гуджарате. Гнев и протесты были такими сильными, что некоторые люди, провозглашавшие себя друзьями Ошо, покинули его. Обещание правительства Гуджарата предоставить Ошо 600 акров земли было отменено; эта земля была бы идеальным местом для проведения Ошо медитационных сессий.
Ошо подлил масла в огонь 28 августа 1968 г. Группа друзей пригласила его выступить с серией лекций о любви. Лекции должны были проходить в Бхаратья Видья Бхаван, одном из передовых культурных и образовательных центров Мумбая (тогда — Бомбея). Лекция давалась на хинди, и то, что сказал Ошо, повергло всех в шок. Основной мыслью лекции было то, что секс — это божественный дар.
«Первоначальная энергия секса представляет собой отражение Бога. Очевидно, что это та энергия, которая создает новую жизнь. И это самая великая, самая таинственная сила изо всех. Заканчивайте с враждебным отношением к сексу. Если вы жаждете в этой жизни всепоглощающей любви, откажитесь от неприятия секса. Принимайте секс с радостью. Признайте его святость. Получайте наслаждение с благодарностью и воспринимайте его все глубже и глубже. Вы будете удивлены тем, что секс может явить такую святость, он покажет вам свои священные свойства в той степени, в которой вы способны их принять. Насколько греховным и неуважительным будет ваш подход к сексу, ровно настолько греховным и уродливым будет то, чем секс вам ответит. Если вы хотите знать элементарную правду о любви, первое требование — это принять святость секса, принять его божественность так же, как вы принимаете существование Бога — с открытым сердцем. И чем более широко распахнутым сердцем и разумом вы примете секс, тем более независимым от него вы станете. Но чем более вы подавляете его, тем более он вас связывает».
Организаторы были в шоке, услыхав, насколько открыто Ошо говорит о сексе. Они были так ошарашены этим, что отменили другие лекции этой серии. Ошо возвратился в Джабалпур. Но, несмотря на то что в этой лекции Ошо пошатнул основы индийских верований, табу и отношение к сексу, он тем не менее пробудил в тех, кто его слушал, немалый интерес. Поэтому его снова пригласили продолжить лекции. Ровно через месяц Ошо вернулся в Мумбай и прочел ряд лекций на ту же тему на открытом публичном собрании перед 50 000 слушателей в Говалия Танк Мэйдан.
В этих лекциях Ошо коснулся многих сторон секса и любви, хотя особый упор он сделал на постижении или очищении сексуальной энергии для того, чтобы человек смог познать божественное. Он резко отверг идею безбрачия, потому что, согласно Ошо, безбрачие и воздержание — это, как правило, подавление сексуальной энергии, что не является здоровой, естественной трансформацией секса. Он убеждал своих слушателей, что секс является природным феноменом и что люди должны заниматься им с любовью и созерцательно, так, чтобы это могло стать их первым шагом на пути к сверхсознанию. Ошо не учил «свободному сексу» или сексуальной вседозволенности, как это было многими неверно понято. Напротив, он провозглашал в совершенно однозначных выражениях, что секс, правильно понятый, не допускает потворства низменным желаниям.
Когда эти речи были опубликованы, они не принесли Ошо ничего, кроме неприязни, злобы и оскорблений со стороны индийского общества и прессы. Но никто не смог дать здравого, интеллигентного и беспристрастного ответа на те идеи и стороны секса, которые обсуждал Ошо. Эти дискуссии были переведены на английский язык для книги «От секса к сверхсознанию» («From Sex to Superconsciousness»), опубликованной в 1979 г.
В марте 1969 г. Ошо был приглашен для чтения лекций на Второй Всемирной религиозной индуистской конференции в городе Патна. Председательствовал на конференции религиозный деятель самого высокого ранга Шанкарачарья из г. Пури. Он был рассержен и раздражен присутствием Ошо на той же самой сцене и запротестовал против этого. Организаторы вступились за Ошо, и Шанкарачарья, слегка смягчившись, дал ему сорок пять минут. Но Ошо в свойственной ему бесстрашной, пламенной манере принялся бичевать заорганизованные религии, их священнослужителей и ханжество. Перед всей аудиторией, включая самого Шанкарачарья, Ошо сказал:
«Любая религия, считающая жизнь бессмысленной и полной несчастий, пропагандирующая ненависть к жизни, не является истинной религией. Религия — это искусство, которое показывает, как надо наслаждаться жизнью. Освобождение состоит не в том, чтобы убежать от жизни, но в том, чтобы наслаждаться жизнью и миром в полном объеме. Но эти собрания, проводимые во имя религии, не нуждаются в том, чтобы личность становилась по-настоящему религиозной. Потому что после этого все их придется прекратить, и не будет более никакой необходимости в священнике как во всемирном учителе».