От Вифлеема до Голгофы

Бейли Алиса

Если человек божественен, если свидетельство веков истинно и Христос пришел показать нам божественность в ее выражении и основать новое царство, то сегодняшняя ломка старых форм и повсемест­ное разрушение знакомых структур общества и религии может быть просто частью процесса учреждения нового образа жизни и заплани­рованной работой развивающегося живого Духа. Беспокойство масс может быть вызвано реакцией на появление Царства, а общий чувствитель­ный отклик на новые идеалы может быть обусловлен влиянием силы Царства на умы более продвинутых, передовых людей мира. Мистик и христианин могут говорить в терминах Царства Божьего; филантропы и философы – в терминах мирового сообщества, новой цивилизации, всемирной федерации наций, человечества как единой корпорации, общественного образа жизни, интернационализма, эко­номической взаимозависимости и мирового единства. Но все это просто слова и названия, которые применяются различными типами ума для одного вели­кого проявляющегося факта нового царства природы, вырастающего из человеческого царства, с его фундаментальными принципами образа жизни, законами группового благосостояния

и братством людей.

В процессе раскрытия человеческого сознания мы выходим из необходимой стадии индивидуализма. За всеми многочисленными форма­ми мы временно потеряли из виду более глу­бокие истины, мистические ценности и единую Жизнь. Мы слишком много занимались материальными и эгоистическими интересами. Но это была необходимая стадия, даже несмотря на то, что она, быть может, продолжалась слишком долго. Для нас настало время покончить с периодом эгоистического индивидуализма, больше не по­зволяя ему быть управляющим фактором в наших жизнях; настало время приступить к сочетанию и объединению более глубоких элементов мира реальности с внешней жизнью. Теперь это понимают лучшие умы века; со всех сторон звучит зов к углублению жизни, пониманию природы и необходимости связного представления мировых процессов и их сознательной разумной интеграции в об­щепризнанный 264] мировой порядок. Процессы распада, наличествующие в сегодняшнем мире, правильны и полезны, при условии, что мы понимаем, почему они проис­ходят и что за ними последует. Разрушение, осуществляемое для по­следующего созидания, правильно и уместно, но должны пониматься и планы грядущего строительства; необходимо наличие некоторой идеи относительно последующего восстановления.

Сегодня нужно увидеть скрытую нить цели, которая выведет нас из очевидного тупика; выделить из многих теорий ту основную, которая не только уходит своими корнями в прошлое, но и может быть применима новым способом, в новых терминах теми, кто проникнут новым видением. Говоря словами д-ра Швейцера, нам нужно “... распознавание того, что цивилизация основана на некой теории вселенной и может быть восстановлена только духовным пробужде­нием и волей к этическому добру в массе человечества”. [255] Это пробуждение уже началось, и воля к добру присутствует. Учение Христа не устарело и не утратило значения. Нужно только избавить его от интерпретаций теологов прошлого и повернуться лицом к его простым истинам о выражении божественности в человеке, о причастности человека к Царству (процесс распознавания которого идет) и о бессмертии человека как гражданина этого Царства. То, через что мы в действительности проходим, является “религиозным посвящением в тайны Бытия”, [256] из которого мы выйдем с углубленным ощущением Бога, имманентного в нас самих и во всём человечестве. Необходимость такого понимания постоянно нам внушается. Поэтому для нас может оказаться ценным допустить эту возможность и практически рассмотреть нашу индиви­дуальную связь с работой, которую выражал и торжественно 265] учредил Христос, и заняться проблемой нашего индивидуального со­вершенствования с тем, чтобы мы могли помочь основать Царство и развить те ценности, которые будут гарантировать бессмертие.

255

Альберт Швейцер, "Упадок и восстановление цивилизации", стр. 78-79.

256

Николай Бердяев, "Конец нашего времени", стр. 105.

Кто-то заметил, что наши сегодняшние затруднения в значительной степени обусловлены недостатком интуитивного восприятия у тех, кто может воздействовать на массы и вести людей вперед. Они пытаются управлять посредством ментальных процессов и через принужде­ние, а не посредством того интуитивного представления Реальности, которое понятно и детям, и мудрецам. Необходимо именно видение, ибо “без откровения свыше народ необуздан”. [257] У нас нет недостатка в идеализме, и мы не так уж неразумны. Большинство людей, столкнувшись с вопросами и проблемами, дей­ствуют искренне, даже если их линия поведения может казаться ошибочной. Но наша характерная ошибка состояла в неумении выполнить те личностные корректировки и жертвы, которые сделали бы понимание возможным.

257

Притчи, 29:18.

Люди нуждаются в водительстве, они требуют правильного руководства, они надеются, что их поведут по тому пути, по которому им следует идти; им всегда давалось руководство, водительство и направ­ление. Христос осветил Путь и все еще ждет, что мы последуем за Ним, и не по одному, а как раса, под руководством вдохновенных учеников. Подобно детям Израиля под руководством Моисея, мы должны идти вперед и найти “святую землю”. В таком случае, как тем, кто обладает видением (а их много), обучить себя в помощь правильной ориентации человечества? Как им стать лидерами, так необходимы­ми расе? Только научившись идти за Христом и следовать руководст­ву внутреннего мистического Христа, который неизбежно приведет их прямо к Христу-Посвятителю. Как стремящиеся в мистерии, мы должны познать Путь, подчинившись свету, который может быть в нас, с помощью любви и возрастающей восприимчивости к вдохновению свыше. Другого пути у нас нет. Наши недостатки

не могут служить отговоркой, ведь другие прошли, а Христос сделал всё таким ясным и простым.

Подчинение самому высокому из того, что известно каждому из нас, как в малом, так и в боль­шом, – слишком простое правило, 266] но это и есть тайна Пути. Мы требуем так много, а когда нам дается простое правило и нас просят просто подчиниться голосу совести и следовать тому проблеску света, который мы можем видеть, мы находим это недостаточно интересным, чтобы немедленно подчинить­ся. Но это первое правило, которому следовал Христос, и даже ребен­ком Он сказал, что пришел продолжить дело Своего Отца. Он подчинился зову. Он поступал, как указывал Ему Бог; Он следовал шаг за шагом внутреннему голосу, который вел его от Вифлеема до Голго­фы и в конце концов привел Его к Горе Вознесения. Он показал нам, каковы результаты подчинения, Он “развил через страдание навык послушанию”. Он заплатил цену и открыл нам, каким может быть Бог в человеке и что Он может сделать.

Достижение человеческого совершенства – это не просто выработка хорошего характера и умение быть внимательным и добрым. Это включает нечто большее. Это вопрос понимания и нового регулируемого внутреннего состояния, состояния, ориентированного на Бога вследствие ориентации на служение человеку, в котором Бог выра­жает Себя. “Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?” [258] Имен­но этот вопрос задает Св. Иоанн, возлюбленный Апостол, и на этот вопрос мы как раса еще не пытались ответить. Для нас жизненно необходимо обратиться к простым основополагающим наставлениям, которые дал Христос, и научиться любить нашего брата. Любовь – это не сентиментальное, эмоциональное состояние сознания. Она учиты­вает достигнутую точку эволюции и развитие характера тех, кого нужно любить; но несмотря ни на что, это любовь, которая видит истинно, и именно вследствие того, что она видит истинно, она может действо­вать мудро. Это любовь, понимающая, что миру нужна любовь, что дух любви (который является духом всевмещения, терпимости, муд­рого суждения, проницательности и дальновидности) может соединить всех людей вместе в то высшее единство, которое основано на признанной внутренней взаимосвязи.

258

1-е Иоанна, 4:20.

Мы все так охотно принимаем любовь. Мы все так страстно желаем быть любимыми, потому что понимаем (подсознательно, 267] если не осознанно), что любовь означает служение, и нам нравится, когда нам служат. Пришло время, когда это эгоистическое отношение к жизни должно измениться, и мы должны научиться давать любовь, а не требовать любви, идти служить всем, с кем мы соприкасаемся день за днем, и ничего не ждать и не требовать для своего отдельного ““я””. Когда этот дух (который является, как хорошо известно, духом Христа и тех, кто лучше других знает Его) распространится шире, тогда мы увидим более быстрое завершение желанных изменений. В теологии мы заявляли о том, что “Бог есть любовь”, а потом истолковывали Его в понятиях нашей собственной ненависти, наших ограниченных идеалов, узких теорий и нашей позиции обособленности. Мы признали Христа как великого Служителя расы и указывали на Него как на пример того, что возможно. Но мы не сопровождали это признание ника­ким общим служением, и это качество всё еще не является движу­щей силой в жизни мира. Сейчас этот побудительный импульс жизни стал намного более определенным, чем прежде, но усилия, которые мы прилагаем сейчас, двадцать столетий спустя после того, как Христос покинул нас, заповедав следовать за Ним, лишь показывают, насколько мы медлительны, как много еще нужно сде­лать и как отчаявшиеся люди нуждаются в служении тех, у кого есть видение и в чьих сердцах живет любовь Бога. Мы видим, насколько мало любовь используется в современном мире. Необходимо помнить, что мы потому можем признать Бога как Бога любви, что мы сами, в своей основе и по своим возможностям подобны Богу в этом качестве. Это само по себе составляет проблему, так как пока божественность в нас пробуждена лишь отчасти, нам трудно правильно интерпретировать любовь, и это просто невозможно для массы людей, находящихся пока еще на пути становления и во многих отношениях едва ли являющих­ся человеческими существами, чтобы понять истинное значение люб­ви.

Понимание любви и выражение любви всегда сугубо личные. Лю­бовь может оставаться неопределенной теорией или эмоциональным переживанием. Она может стать мотивирующим фактором в жизни и нашим вкладом в целое. Если бы каждый продумал для себя значение любви в своей жизни, если бы все решили отдавать 268] любовь и понимание (не эмоциональные реакции, а устойчивую, прочную, понимающую любовь), то спутанный клубок нашего беспокой­ного мира распутался бы и в мире стало бы легче жить. Скорее исчезли бы нынешние хаос и беспорядок. Любовь – это, по существу, осознание братства. Это понимание того, что все мы – дети Одного Отца; это жалость и сострадание, понимание и терпимость. И это истин­ное выражение Жизни Бога.

Если первое требование к человеку, желающему подготовить себя к таинствам Иисуса, – это подчинение тому высочайшему, что он может чувствовать и знать, а второе – это практика любви, то третье требование – это развитие такой восприимчивости и внутреннего внимания, посред­ством которых он может постигать смысл и достигать состояния вдохновения. Но это ни в коей мере не развитие психических способностей, как они обычно понимаются; эти качества живут в детях Бога во многих формах, начиная от внимания к внутреннему голосу совести и долга (две из самых низких форм вдохновения) до того высокого духовного дости­жения, которое находит выражение во вдохновенных писаниях мира.