Повесть о царе Удаяне
Шрифт:
Вот пятая волна книги «Лаванака» в «Океане сказаний» великого поэта Сомадевы.
Волна шестая
Остановившись в Лаванаке, чтобы дать отдых войску, Удаяна, владыка ватсов, оставшись наедине с Яугандхараяной, сказал ему: «Благодаря твоей мудрости я победил всех царей на земле. Покоренные нами по всем законам государственной мудрости, они уже не изменят мне. Лишь Брахмадатта, царь Варанаси, — человек ненадежный, и я думаю, что замышляет он мятеж. Какое доверие может быть к вероломным?» На эти слова владыки ватсов Яугандхараяна так ответил: «Нет, царь, Брахмадатта уже не изменит тебе. Ты оказал ему достаточный почет, хотя он был побежден тобою и склонился к твоим ногам. А какой здравомыслящий человек ответит злом на доброе обращение? Если кто-нибудь решится все-таки так поступить, ему самому придется худо. Послушай, я расскажу тебе по этому случаю такой рассказ:
Некогда славился в стране Падма один благородный брахман по имени Агнидатта, который жил доходами с земли, подаренной ему царем. У него родились два сына: старший по имени Сомадатта и младший, которого звали Вайшванарадатта. Первый из них был красив, но невежествен и имел дурные манеры, а второй — умен, хорошо воспитан и любил учение. Оба они женились, а после смерти отца поровну поделили между собой его имущество, включая надел земли. Младший брат попал в милость царя, а старший, Сомадатта, нетвердый в соблюдении своего долга, занялся земледелием. Как-то раз, увидев Сомадатту в обществе шудр [481] ,
481
См. прим. [113].
Избегнув смерти, но тяготясь презрением царя, Сомадатта решил уйти вместе с женой в другую страну. Но поскольку все родственники не одобрили его решения, он, чтобы жить на чужбине, был вынужден отказаться от той половины царского надела, которая досталась ему в наследство. И вот, не имея иных средств к существованию, он пожелал заняться земледелием. В один прекрасный день отправился он в лес присмотреть себе подходящей земли. Вскоре он нашел превосходный участок, сулящий богатый урожай, посреди которого возвышалось громадное дерево ашваттха [482] . Видя, что это дерево, словно сезон дождей, дарует прохладу и во время работы будет его спасать от лучей солнца своей благословенной густой тенью, Сомадатта почувствовал радость. «Кто бы ни обитал в этом дереве, — я его слуга», — сказал Сомадатта и, пав ниц перед деревом, обошел его слева направо в знак почтения. Потом он запряг пару буйволов, произнес моление об успехе, принес дереву жертвы и начал пахать землю. Дни и ночи проводил он под этим деревом, а жена каждый раз приносила ему туда еду.
482
Ашваттха — разновидность фиговой пальмы, почитающаяся священной; см. прим. [408].
Прошло некоторое время, урожай созрел, как вдруг по воле судьбы на страну, где жил Сомадатта, напали войска из чужого царства и разорили его землю. А когда, уничтожив урожай, воины ушли, мужественный Сомадатта успокоил плачущую жену и отдал ей то немногое, что у него осталось. Снова принес он жертвы и, как прежде, остался жить под тем же деревом, ибо у мужественных людей такой нрав: в несчастье возрастает их стойкость.
Однажды ночью, когда, оставшись один, Сомадатта, одолеваемый заботами, не спал, из дерева ашваттха послышался голос: «Эй, Сомадатта, я доволен тобой! Ступай в страну Шрикантха, где царствует царь по имени Адитьяпрабха. Встань у ворот царского дворца и, произнеся молитвы, которые читают во время утреннего жертвоприношения Агни, повторяй там такие слова: «Я брахман по имени Пхалабхути. Слушайте, что я говорю: Тому, кто делает добро, да воздастся добром, а кто делает зло — злом». Если будешь так говорить, ты добьешься великого успеха. Теперь же я научу тебя молитвам во славу Агни. Знай, что я — якша» [483] . Так сказав и с помощью магии мгновенно научив Сомадатту молитвам, голос в дереве умолк. А обрадованный Сомадатта, приняв имя Пхалабхути, которое дал ему якша, наутро вместе с женой тронулся в путь.
483
См. прим. [64].
Он преодолел многие леса, непроходимые и густые, как его собственные несчастья, и наконец добрался до страны Шрикантха. Там у ворот дворца он произнес молитвы, которые читают при утреннем жертвоприношении Агни и, назвавшись, как было ему сказано, именем Пхалабхути, проговорил: «Делающему добро — добро, а делающему зло — зло».
Словам его с удивлением внимал народ, а узнав, что он повторяет их беспрерывно, им заинтересовался также царь Адитьяпрабха и приказал привести Пхалабхути к нему. Войдя к царю, Пхалабхути вновь и вновь повторял свое изречение, и тогда царь, его приближенные и вассалы принялись смеяться, а затем наградили его одеждой, украшениями и даже деревнями. Поистине, небесполезно развеселить могущественных людей!
Так по милости якши Пхалабхути, будучи бедняком, получил от царя богатство. Беспрерывно твердя заученные им слова, он сделался вскоре любимцем царя, поскольку сердца владык склонны к развлечениям. А став любимцем царя, со временем он снискал любовь и почет и во дворце, и в гареме, и во всей стране.
Однажды, возвратись после охоты из леса, царь Адитьяпрабха неожиданно явился в гарем. Заметив замешательство стражи, царь почувствовал тревогу, и когда вошел внутрь, то увидел царицу Кувалаявали, совершающую необычный обряд в честь богов. Ее тело было совсем обнажено, волосы поднялись дыбом, глаза зажмурены, на лбу алело красное пятно сурика, губы приоткрыты в бормотании молитв. А повсюду вокруг нее были разбросаны всевозможные предметы, предназначенные для страшного жертвоприношения кровью, вином и человеческим мясом.
Когда царь вошел, Кувалаявали в смущении схватилась за одежду и в ответ на его расспросы, умоляя ее не наказывать, рассказала следующее: «Я взялась за этот обряд ради твоего процветания. Послушай же, мой господин, в чем состоит моя магия и как я ей научилась:
Однажды, во время великого праздника весны, когда я жила в доме отца и была еще девочкой, мои подруги встретили меня на прогулке в саду и так мне сказали: «Здесь, в саду для увеселений, посреди деревьев стоит статуя Ганеши, бога богов, дарителя благ, чье могущество всем известно. Пойди и почти с любовью того, кто дарует просимое, чтобы в скором времени, не встретив препятствий, ты получила подходящего тебе супруга». Выслушав подруг, я по своей наивности их спросила: «Разве девушки приобретают супруга почитанием Винаяки [484] ?» На это они ответили: «Как можешь ты об этом спрашивать. Не почтив его, никто в этом мире не добьется никакого успеха. Послушай, например, одну историю о его могуществе». И подруги рассказали мне такой рассказ:
484
Винаяка — «устранитель», один из эпитетов бога — устранителя препятствий Ганеши; см. прим. [25].
«Некогда Шакра [486] , когда на него напал Тарака [487] , пожелал, чтобы предводителем его войска стал будущий сын Шивы, разрушителя городов. Но Бог любви с цветочными стрелами был сожжен Шивой, и Трехглазый бог [488] , занятый умерщвлением плоти, не прервал своей долгой аскезы. Тогда Гаури [489] , прибегнув к покаянию, сама добилась того, что он стал ее супругом, и, в стремлении родить от него сына, захотела оживить Мадану [490] .
485
Ганапати — «предводитель ганов», эпитет Ганеши; см. прим. [61].
486
Шакра — эпитет Индры; см. прим. [198].
487
См. прим. [55].
488
Трехглазый — один из эпитетов Шивы, который изображается с третьим глазом на лбу. Этот глаз обладает, согласно легендам, особой разрушительной силой, и им был сожжен бог любви Кама, когда пытался прервать покаяние Шивы.
489
Гаури — одно из имен супруги Шивы — Парвати; см. прим. [188].
490
Мадана и далее Смара — имена бога любви Камы; см. прим. [135] и [345].
491
Владыка препятствий — эпитет Ганеши; см. прим. [25].
492
Праджапати — здесь эпитет Брахмы; см. прим. [50].
493
Четырехликий — эпитет Брахмы, который первоначально, согласно некоторым мифам, имел пять голов, но одна из них была сожжена пламенем глаза Шивы.
494
«Кого бы свести с ума?» — в оригинале «kam darpaya-mi»; отсюда, по ложной этимологии, эпитет бога любви Кандарпа.
495
См. прим. [228].
496
Шатамакха — «(совершивший) сотню жертвоприношений», эпитет Индры; ср. [359].
497
Деви — богиня Парвати; см. прим. [417].
Через несколько дней, выбрав пустынную и отдаленную местность, Шанкара и Ума [498] отдались радостям любви. И не было конца их страсти, хотя минули уже сотни лет и трем мирам грозила гибель от сотрясения. Испугавшись, что придет конец вселенной, боги по совету Брахмы воззвали к Агни, надеясь, что он прервет любовное неистовство Шивы. Но Агни, едва о нем вспомнили, убежал. Он подумал, что тот, кто уничтожил Мадану, непобедим, и скрылся от богов под водою. Однако лягушки, которых мучил его жар, рассказали небожителям, разыскивающим Агни, что он спрятался в воде. Агни немедленно проклял лягушек, так что речь их стала невнятной, и снова спрятался в одном из деревьев рая Индры. Приняв вид улитки, он забился в дупло дерева, но слоны и попугаи выдали его богам, и те его там нашли. Агни проклял слонов и попугаев, сделав их речь неблагозвучной, а богам, воздавшим ему почести, обещал выполнить их просьбу.
498
Шанкара и Ума — Шива и Парвати; см. прим. 48 и 394.
Агни отправился к Шиве, прервал своим жаром его любовные услады, а затем, страшась проклятия, пал перед ним ниц и поведал о возложенном на него богами поручении. Шива же, весь еще во власти возбуждения, сбросил в огонь свое мужское семя. И ни Агни, ни Амбика [499] не в силах были ему помешать.
«Не будет у меня от тебя сына!» — в горе и гневе воскликнула Деви, и тогда так ей сказал Хара: «Перед тобой возникло теперь препятствие, потому что ты не почтила Владыку препятствий. Почти же его поскорей, и тогда наш сын родится из огня». Повинуясь слову Шамбху, Деви вознесла моленья Владыке препятствий, и семя Шивы стало расти в утробе Агни. Когда Семиязыкий Бог [500] носил в себе семя Шамбху, он и днем и ночью светился небывалым блеском, словно внутрь его тела проникло солнце. Но затем, не в силах удержать это семя, он изверг его в Ганг, а Ганг, по приказу Хары, отнес его в священную пещеру на горе Меру [501] . Там это семя охраняли ганы из свиты Шивы, и спустя тысячу лет оно стало мальчиком с шестью лицами [502] . Сразу шестью ртами он пил грудное молоко у шести Криттик [503] , которых приставила к нему няньками Гаури, и сделался юношей в течение нескольких дней.
499
Амбика — «мать», одно из имен Парвати.
500
Семиязыкий — эпитет Агни, бога огня, изображавшегося в виде семи языков пламени.
501
Меру — название мифической горы, на которой расположено небо Индры. По индийской мифологии, Меру находится в Гималаях.
502
Т. е. богом войны Кумарой; см. прим. [163].
503
См. прим. [88].