Представления, культы, обряды у казахов
Шрифт:
В бытовом исламе у казахов, как и у других среднеазиатских народов, реликты домусульманских религий играли значительную роль. Они сохранились в различных сферах религиозной жизни: в культе святых, в различных группах духовенства, в семейном быту — обрядах и обычаях, связанных с жизненным циклом семьи (свадьбой, рождением ребенка, обрезанием, смертью). Свидетельством жизненности архаичных культов являются реликтовые формы шаманства и других древних воззрений.
У казахов, как и у других народов, практическая трудовая деятельность с глубокой древности была тесно связана с различными верованиями и обрядами, которые за долгие века бытования в исламской среде трансформировались, утратили некоторые архаичные черты и мусульманизировались. В южных земледельческих районах сельскохозяйственная обрядность сохранилась в сравнительно более цельных формах, чем в других регионах Казахстана… Это особенно удачно показано в работе Дж. X. Кармышевой [139] . Поэтому, не останавливаясь на всех этапах и аспектах земледельческого цикла, я пытаюсь высветить те его элементы, которые могут послужить дополнением к уже известным материалам.
139
Кармышева Дж. X. Земледельческая
Покровителем земледелия и земледельцев в Южном Казахстане, как и повсюду в Средней Азии почитался святой Бобои Дехкан — Дед-Земледелец (казах. — Дикан-баба), корни которого восходят к древнеиранской традиции. Считается, что Дикан-баба вынес из рая первое зерно пшеницы (сообщение С. Насруллаевой, с. Сузак). В прошлом к нему за помощью обращались на всех этапах земледельческих работ — посеве, жатве. И в наши дни, начиная работу, обращаясь в молитвах к богу, казахи — земледельцы говорят: «Диан бабаны аруаы олдай бер» («Дух Дикан-баба, поддержи, дай силы»). В некоторых местах информаторы отмечают, что Дикан-баба и прародитель человека Адам-ата — одно и то же лицо (Сузакский р-н) [140] .Такие представления были распространены и у других среднеазиатских народов.
140
Бытование подобных представлений отмечалось и Дж. X. Кармышевой: см. Кармышева Дж. X. Земледельческая обрядность… С. 50.
Особой популярностью, наряду с народами Передней и Средней Азии у казахов Южного Казахстана пользовался пророк Хызр (казах. — ыдыр), образ которого связан с доисламской мифологией. Он — даритель всевозможных благ, изобилия, богатства, счастья; он спасает от жажды и указывает путь. У казахов в почитании этого святого проявляются и свои собственные традиции. Считалось, что святой имел обыкновение утром идти впереди стада баранов, а вечером сзади. Поэтому суеверный казах, встречаясь со стадом баранов, утром объезжает его спереди, а вечером сзади, стараясь попасть на глаза невидимому святому, один взгляд которого мог принести счастье человеку [141] . И сегодня в южных районах Казахстана бытуют представления о том, что где бы не появился ыдыр пайгамбар, всюду зеленела земля, умножался скот, переполнялись тока. ыдыра трудно распознать среди людей, так как он принимает образ человека. Увидеть ыдыра во сне и взять его за руку — доброе предзнаменование. Но, если кому-либо посчастливится с ним встретиться наяву и поздороваться за руку, это означало, что человек будет здоровым и богатым, ему во всем будет сопутствовать успех. Вот почему про преуспевающего человека обычно говорят: «ыдыр дарыан» («ыдыр облагодетельствовал»), ыдыр покровительствует путникам. Поэтому отправляясь в путь казахи говорят: «Жортанда жолы болсын, жолдасы ыдыр болсын!» («Да будет в пути другом тебе ыдыр!»). Согласно широко бытующему мнению, ыдыр помогает земледельцам: бросая первое зерно казахи обычно говорят: «ыдыр жолдасымыз болсын» («Пусть другом будет ыдыр»), «ыдыр олдасын» («Поддержи, ыдыр»). Под влиянием ислама образы Дикан-баба и ыдыра претерпели значительные изменения и мусульманизировались. В представлениях казахов эти образы отождествляются. Подобные представления, как справедливо отмечает Дж. X. Кармышева [142] , позднего происхождения, возникшие под влиянием ислама. Считается, что связанные с образом Бобои Дехкана обряды и воззрения представляют собой некогда пышный культ могущественного аграрного божества [143] . Имена этих святых нередко упоминаются в молитвах, обращенных к Аллаху.
141
Лыкошин Н.С. Полжизни в Туркестане… С. 389.
142
Кармышева Дж. X. Земледельческая обрядность… С. 50.
143
Басилов В.Н. Культ святых… С. 13.
Важное место в земледельческой обрядности принадлежит Наурызу — Новому году, празднику пробуждения и воскресения природы, знаменовавшим начало сельскохозяйственных работ. Обычай празднования Нового года восходит к древнеиранской традиции (перс. Ноуруз {17} ), получившей широкое распространение у народов Передней и Средней Азии. У казахов «наурыз» — название одного из весенних месяцев. Поэтому, считают некоторые информаторы, праздник должен длиться целый месяц. У казахов были известны три Наурыза, связанных с различными датами: 1 марта — древний казахский {18} ; 9 марта — персидский;. 12–13 марта — казыбек-наурыз, который признавался всеми казахами [144] . Наиболее часто наступление Нового года связывали с днем весеннего равноденствия — 21–22 марта. Празднование Нового года у казахов отмечено своеобразными чертами. Так казахи называли Наурыз также «лыс кні» («Первый день Нового года»), «лысты лы кні» («Великий день народа»), в чем проявляются черты традиций кочевого и полукочевого населения степей. В дни праздника казахи одевали праздничную одежду, совершали взаимные визиты, обменивались поздравлениями с наступлением Нового года, пожеланиями благополучия и достатка в будущем году («Жас айырлы болсын»). В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. Состоятельные казахи резали скот (барана, быка). Большое значение придавалось приготовлению ритуального блюда — «наурыз кже» или «наурызды» («новогодняя похлебка»), который готовили в больших котлах и следили, чтобы котел был полным. В составе новогоднего коже должно было быть семь пищевых элементов: мясо, пшено, рис и т. д. Празднование Наурыза сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. Обычай празднования Наурыза бытовал и в других регионах Казахстана.
144
Диваев А.А. Месяцы по киргизскому стилю с обозначением народных примет // ИОАИЭ. Т. XIII. Вып. 4. Казань. 1896. С. 286.
Традиция празднования Наурыза у казахов Южного Казахстана продолжает жить и в наши дни. Правда, еще совсем недавно можно было констатировать, что от некогда столь популярного праздника сохранился лишь обычай приготовления наурыз-коже. Ритуальное блюдо наурыз-коже, которое называют также жыл-коже, уыз-коже, готовят из первого молока отелившейся коровы (Кзылкумский р-н, Чимкентская обл.). Неизменным условием является то, что в составе наурыз-коже должно быть семь видов пищевых элементов, например, рис, мука,
145
Асатрян Г.С., Геворгян Н.X. Некоторые материалы по этикету у персов // Этикет у народов Передней Азии. М., 1988. С. 155; Рахимов М.Р. Земледелие таджиков бассейна р. Хингоу в дореволюционный период (Историко-этнографический очерк). Сталинабад. 1957. С. 153.
В Южном Казахстане широкой известностью пользуются легенды о происхождении и названии Наурыза. Так, по одной из них, Наурыз — имя предка казахов («Казаты бабасыны аты»), у него не было детей. Перед смертью Наурыз обратился к Абдраиму (пророку) со словами сожаления о том, что ему некому оставить свое имя. Чтобы сохранить имя старика, Абдраим дал имя Наурыз коже. Наурыз — день рождения и смерти этого старика. В этот день готовят жертвенную трапезу, читают молитвы из Корана в память о своих предках. Согласно другой версии, Наурыз — имя нищего. Перед смертью он обратился к старикам со словами, что ему некому оставить свое имя. Старики обещали ежегодно готовить Наурыз-коже и читать молитвы из Корана в память о нем. Очевидно, легенды о Наурызе в разных местах Южного Казахстана отличаются лишь некоторыми деталями. Об этом свидетельствуют и иные версии. Одна из них, тем не менее, заслуживает особого внимания. В ней Наурыз выступает в образе плохого человека, умирающего каждый год. В честь этого радостного события люди варили коже. Но Наурыз вновь оживал. Возможно, что отрицательный образ Наурыза в предании вызван мусульманской реакцией на древнюю языческую традицию. У ряда народов, в том числе и у казахов, представления о Наурызе связывались с мифическим персонажем [146] . Подобные представления существовали и у таджиков. В свете полученных мною новых сведений о Наурызе, его образ явно связывается с традицией почитания предков. Таким образом, празднование Наурыза у казахов Южного Казахстана обнаруживает традиции не только ираноязычных народов Средней Азии, но и кочевого и полукочевого населения степей. Известно, например, что кочевники-скотоводы в Наурыз обращались к духам предков, совершали им жертвоприношения, возжигали светильники на могилах умерших предков [147] .
146
Кармышева Дж. X. Земледельческая обрядность… С. 55.
147
Там же. С. 52–53.
В народной памяти и записях знатоков старины сохранилось сравнительного немного новогодних обрядовых песен (формул), которые исполнялись во время празднования Наурыза. В этой связи интересна традиция колядования (жарапазан), сопровождавшее мусульманский пост ораза. На мой взгляд, она имеет непосредственное отношение к празднованию Нового года у казахов.
Еще совсем недавно жарапазан был широко распространен в казахских аулах и в небольших городах. Тем, кому сейчас 30 лет, а тем более люди старшего возраста помнят отдельные фрагменты песенок — импровизаций хвалебного характера, которые в дни поста взрослые и дети 7-15 лет пели у окон домов, соблюдавших пост стариков. Обычно эти песни пели вечерами, когда изнуренные дневным голоданием старики приступали к трапезе («ауыз ашар»). От хозяев дома певцы получали ожидаемые вознаграждения в виде сладостей, сухофруктов, орехов, монет. В настоящее время песенки-жарапазан исполняются очень редко. А. Танатов, 57 лет (Кзылкумский р-н, Чимкентская обл.) вспомнил песни, которые в детстве распевали его сверстники:
Жарапазан айтамын жар басында, Келіншек ле айтар кыр басында, Осы йде бір апам бар аппа ана, Кйлегі оны зіне шап-шак ана. Жарапазан пою на краю косогора, Молодуха поет на вершине, В этом доме живет одна тетушка белолицая, На которой так ладно сидит платье.М. Бабаева, 50 лет, дополнила его еще одним куплетом песенки, которую когда-то пела сама:
Жарапазан айта келдім есігіе, ошардай ып л берсін бесігіе, Кім келіп, кім кетпейді есігіе, Алып шы, алып шы, сар табаа салып, Не берсе де аша бер, жаак алып, Ойнайын жааты абыымен. Чтобы спеть жарапазан пришла к вашему дому, Пусть в вашей колыбели будет двойня джигитов, Любому, пришедшему к твоей двери, Вынеси что-нибудь на золотом блюде: денег, захватив орехи, Скорлупой которых поиграю.Молодой человек, 30 лет, не пожелавший назвать своего имени, прочитал куплеты песенки, которую сам не раз пел в детстве:
Жарапазан айтайын есігіе, ошардай ос л берсін бесігіе, Осы йде бір жегем бар аппак ана, Шаыраы зіне шап-шак ана. А тауык, кк тауык, ырман шашар, Осы йде бір жеешем бар теге шашар, Теге шашпай: тура олыма бер, асымдаы жолдасым ала кашар.