Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание
Шрифт:
Молиться со слезами советуют многие аскетические писатели, но обычно они имеют в виду келейную молитву [329] . Симеон Благоговейный распространил этот совет на церковное богослужение, и Симеон Новый Богослов следовал его рекомендациям. Отметим, что Симеон считает»стихословие и тропари»средствами к приобретению слез и сокрушения: в этом явный контраст между его учением и упомянутым нами мнением, характерным для раннего монашества, о том, что»тропари и каноны»являются препятствием для достижения сокрушения и слез.
329
Например, Иоанн Лествичник посвящает всю седьмую главу своей»Лествицы»«радостотворному плачу»: он говорит о плаче перед сном и во время трапезы [805 AB], каждый вечер [805 В],«в городах и среди молвы»[816 С],«на всяком месте»[804 D], а также о»непрестанном плаче»[816 D]. Он, впрочем, в отличие от Симеона, не упоминает слезы в храме во время богослужения.
Однако, чтобы стать способным плакать во время богослужения, недостаточно лишь присутствовать в храме и вслушиваться в слова тропарей. Кто желает приобрести истинное сокрушение, тому следует исполнять на деле все то, что он слышит в церкви:
Итак, хочешь ли никогда не причащаться без слез? Исполняй все, что каждый день поешь и читаешь, и тогда сможешь и это непрестанно совершать… Если ты будешь непрестанно, от всего
330
Cat. 4, 517–559
Рассматривая отношение Симеона к Священному Писанию, мы уже встречались с мыслью о необходимости исполнять все, о чем человек читает в священных книгах. Теперь мы видим, как Симеон возвращается к той же теме, говоря о богослужебных текстах, исполняемых в храме.
В Огласительных Словах Симеона есть еще несколько практических указаний относительно того, как монаху следует вести себя за богослужением. В частности, Симеон предписывает не выходить из храма прежде отпуста [331] . Он также говорит о поведении ка–нонарха (чтеца) в храме: тот, кому назначено возглашать песнопения за службой, должен делать это»не небрежно и нерадиво, но внимательно и трезвенно», словно в присутствии Самого Христа [332] .
331
Cat. 26, 61–62; Cat. 30, 197. Ср. Житие 28, 4–5.
332
Cat. 30, 210–213. Ср. наставления канонарху у Феодора Студита: Большое Оглашение, I, 3, 3 и Ямбы, 10
В 30–м Огласительном Слове Симеон, дает наставления, сходные с 26–м Словом: он также говорит здесь о необходимости внимания и сокрушения во время службы. Однако здесь упомянута еще одна деталь — а именно, что, внимая псалмам, следует»вспоминать также о келейной молитве» [333] . Можно предположить, что здесь Симеон имеет в виду практику непрестанной молитвы с повторением в уме краткой формулы, например»Господи, помилуй». Как отмечает архиепископ Василий (Кривошеий), в сочинениях, несомненно принадлежащих авторству Симеона, никогда не говорится о традиционной Иисусовой молитве в ее полной форме («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»); предпочтение отдается ее сокращенным вариантам; однако Симеон говорит о том, что в аскетической традиции называется («тайным поучением») или («тайным деланием») [334] . Целью такого тайного повторения в уме краткой молитвы является непрестанное памятование о Боге; такую молитву обычно практиковали между церковными службами, чтобы не терять собранности ума и не забывать о присутствии Божием. Симеон считает, что монах должен творить эту молитву и во время служб, одновременно внимая словам псалмов и песнопений.
333
Cat. 30, 195–196
334
См. Cat. 22, 278; Hymn 58, 355. Ср. Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 79–82. О см. Hausherr. Noms, 167–175
Как высоко ни ценил Симеон богослужение в храме, он утверждал, что непрестанная молитва намного важнее:
Как главные заповеди содержат в себе все заключенные в них частные заповеди, так и главные добродетели собирают в себе все частные добродетели, заключенные в них… И непрестанно молящийся включил в это все, и уже не имеет нужды семь раз в день хвалить Господа (Пс 118:164) или вечером и утром и в полдень (Пс. 54:17) как уже исполнивший все, о чем мы молимся и поем согласно канону и в определенные времена и часы [335] .
335
Cap. 3, 100.
В этих словах акцент делается на монашеском идеале»хождения перед Богом», то есть на полном посвящении всей жизни Богу: как чтение Священного Писания, так и присутствие на богослужении, в конечном итоге, суть лишь средства для достижения этой цели.
4. Литургия и Причастие. Как часто монахи причащались?
В монастырях IV-V столетий Божественная Литургия совершалась не каждый день. Например, в египетских общежительных обителях святого Пахомия Литургия совершалась дважды в неделю: вечером в субботу и в воскресенье до полудня [336] . Нет ясных свидетельств о том, как часто причащался Антоний Великий и отшельники его круга: предположительно, они приступали к святым Тайнам всякий раз, когда тому представлялся случай или возможность, то есть нерегулярно [337] . К началу века общепринятым монашеским обычаем стало принятие Святых Тайн каждое воскресенье: в»Луге Духовном»мы постоянно встречаем упоминания о такой практике [338] .
336
Veilleux. Liturgie, 228–235
337
Hertling. Antonius, 80ff
338
Иоанн Моск. Луг духовный, 4; 28; 79; 86; 106; 161; 177. Иоанн Мосх также упоминает обычай, существовавший в Антиохии, причащаться один раз в год, в Великий Четверг: см. Луг духовный, 79. Этот обычай, как кажется, установился там достаточно рано: уже в IV веке Иоанн Златоуст обращается с упреками к тем антиохийцам, которые причащаются лишь раз в год: см. Беседы на 1–е Послание к Тимофею, 5, 3 [529–530].
Несмотря на разнообразную практику, в раннем монашестве существовала и мысль о ежедневном причащении: она встречается весьма часто как в восточных, так и в западных источниках. Слова Молитвы Господней»Хлеб наш насущный даждь нам днесь»(Мф. 6:11) нередко истолковывались как указание на ежедневное принятие Святых Даров [339] . Василий Великий говорит, что»хорошо и полезно приобщаться каждый день», отмечая при этом, что в Каппадокии обычно приобщаются четыре раза в неделю [340] . Августин говорит о ежедневном (quotidie) причащении [341] . В»Истории египетских монахов»пресвитера
339
Киприан Карфагенский. О молитве, 18 (280); Кирилл Иерусалимский. Слова тайноводственные, 5, 15 [162].
340
Письмо 93 [203–204]. Говоря»мы приобщаемся четырежды в неделю», Василий, возможно, имеет в виду и себя и жителей Каппадокии
341
Толкование на Евангелие от Иоанна, 16, 15, 35 [267].
342
Руфин. История египетских монахов, 7, 13, 4 [302].
Как часто совершалась Литургия в константинопольских монастырях во времена Симеона и как часто монахи причащались? Насколько позволяют заключить»Житие Симеона»и его собственные сочинения, и в Студийской обители и в монастыре св. Мамаса Литургия совершалась часто, хотя и не ежедневно. Мы не можем сказать, когда именно частое совершение Литургии вошло в студийскую практику; во всяком случае, после Феодора Студита оно стало традицией [343] .
Что же касается того, как часто причащались монахи во времена Симеона, то в этом вопросе меньше ясности. Причастие было важным элементом духовной жизни Феодора Студита. Он сам принимал Святые Тайны ежедневно и советовал другим причащаться часто [344] . В дисциплинарных правилах Феодора неоднократно упоминается причащение. Одно их этих правил предписывает епитимию инокам, которые»уклоняются от дня Литургии» [345] ; другое предусматривает наказание тем, кто добровольно уклоняется от причащения [346] . В одном месте Феодор укоряет тех, кто не причащается дольше сорока дней без основательной причины [347] . Весьма важным в этом отношении является текст, в котором Феодор, сожалея о небрежном отношении монахов к причащению, говорит:«Если в воскресенье еще приступают к таинствам, то когда собрание бывает в другой день, никто не подходит. Прежде даже в монастыре позволялось ежедневно причащаться желающим, ныне же весьма редко случается такое или и вовсе не встретишь этого нигде» [348] . Из писаний Феодора явно, что он поощрял частое причащение и что некогда, — во времена, которые он помнил, — обычай ежедневного причащения был распространен; тем не менее, в его время уже было немало иноков, которые приступали к Святым Тайнам крайне редко.
343
Ср. Salaville. Messe, 282–298
344
Письмо 555 [849].
345
Запрещения, 2, 31 [1753 А].
346
Там же, 1, 10 [1733 D].
347
Там же, 2, 6 (1749 В].
348
Малое Оглашение, 107
Нет достаточных оснований утверждать, что Литургия совершалась ежедневно в монастырях студийской традиции. Тот факт, что Феодор причащался ежедневно, еще не означает, что практика ежедневного совершения Литургии стала нормой после его кончины. В студийских дисциплинарных правилах наряду с днями, когда служится Литургия, упоминаются и дни безлитургийные [349] . В студийском Ипотипосисе мы находим упоминание об обычае принимать (антидор) [350] вместо Причастия: последование, известное под названием»изобразительных», которое обычно читалось перед Причастием, там предписывается читать перед принятием антидора [351] . Диатипосис Афанасия Афонского повторяет это предписание [352] . Последнее вполне может означать, что ежедневное совершение Литургии не было общепринятым в Студийской обители в VIII-IX
349
Как в цитированных выше Запрещениях, 2, 31
350
Буквально «благословение», т. е. благословленный хлеб, иначе называемый в византийском обряде (антидор), что значит»вместо [Святых] Даров». Это был простой хлеб, который отнюдь не считался»Причастием… под видом освященного хлеба», как кажется Д. Краусмюллеру: см. Krausmuller. Stoudios, 71
351
Ипотипосис, 27 (PG 99, 1713 В]. Изначально изобразительны были своего рода не–евхаристическим чином Причащения (менее торжественным, чем Литургия Преждеосвя–щенных Даров). Позднее эта служба была включена в евхаристическую Литургию. В развитии изобразительных был также промежуточный этап, когда чин уже отделился от Причащения, но еще не вошел в евхаристическую Литургию: см. Mateos. Horologion, 66–68. Студийский Ипотипосис как будто отражает именно этот этап.
352
Дмитриевский. Описание, I, 1, 248. Диатипосис был написан Афанасием незадолго до смерти (не позднее первых лет XI в.): см. Taft. Athos, 183. Поскольку Диатипосис был основан на Студийском Ипотипосисе, он является важным свидетельством о литургической практике Студийского монастыря
веках.
Даже в XI веке ни ежедневное совершение Литургии, ни ежедневное причащение не было нормой [353] . Интересен пример младшего современника Симеона, Павла Эвергетидского, игумена монастыря Пресвятой Богородицы»Эвергетиды»(«Благодетельницы») в Константинополе между 1048 и 1054 гг. Он был решительным сторонником практики ежедневного причащения: в своем сборнике святоотеческих текстов под названием»Эвергетинос»он предлагает подборку патри–стических текстов в поддержку такой практики [354] . Нам не известно, ввел ли Павел традицию ежедневного причащения в своем монастыре, и если да, то надолго ли эта традиция там сохранилась. В Типиконе Эверге–тидской обители, написанном преемником Павла Тимофеем, мы находим разноречивые свидетельства, касающиеся принятия Святых Тайн. Там встречается, например, следующий совет:
353
Ср. Herman. Kommunion, 210ff
354
См. , 29 [4, 491–541].