Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание

Алфеев Иларион

Следующий пример показывает, как несколько уровней аллегории соединяются в одном толковании, в котором кроме того присутствует и уровень текстуальной (буквальной) интерпретации. Вернемся к 1–му Нравственному Слову Симеона. Изложив ветхозаветную типологию Христа и Девы Марии, он обращается к толкованию Мф. 22: 2–4 («Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего»). Эта притча — о Боге Отце и Боге Сыне, утверждает Симеон; Бог Отец сделал брачный пир для Сына Своего:

Но мысль о величии снисхождения [Его] приводит меня в исступление… Ибо Он приводит Ему в качестве невесты дочь того, кто восстал против Него и совершил прелюбодеяние и убийство… — Давида, сына Иессеева, который убил Урию и прелюбодействовал с его женой. Его дочь, пренепорочную, говорю, Марию, пречистую и чистую Деву, привел [Ему] как невесту [254] .

Затем, после описания Благовещения, когда произошел»мистический брак Бога»с человечеством, Симеон приглашает

читателя более внимательно взглянуть на текст притчи. В греческом оригинале Евангелия царь устроил («брачные пиры», слав,«браки») для своего сына. Почему Иисус использует множественное число вместо единственного ? — спрашивает Симеон, заостряя внимание на буквальном смысле рассматриваемого текста.«Потому что такой брачный пир всегда случается с каждым из верных и с сынами века сего». Притча, рассказанная Иисусом, — это также аллегория того мистического опыта, посредством которого человек заново рождается в Духе. Мы уже цитировали отрывок, в котором Симеон описывает, как человек может зачать и носить Бога, подобно Деве Марии. Это рождение Бога внутри нас, по Симеону, является и нашим мистическим обновлением, когда мы соединяемся с Божественным Словом, сочетаемся с Ним [255] .

254

Eth. l, 9, 21–44.

255

Eth. l, 9, 74 — 10. 96

Хотя в 1–м Нравственном Слове Симеон и не говорит прялю о своем собственном мистическом опыте, такой опыт несомненно подразумевается: Симеон двигается от достаточно обобщенного типа аллегории к более личностному. Рассмотрим несколько отрывков, в которых библейский текст использован Симеоном для описания его собственного мистического опыта. Согласно нашей классификации, это аллегория второго вида.

Как мы уже говорили, Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. У каждого библейского персонажа своя связь с Богом, и ни один человек в Библии не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом — они представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; иногда же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может включать в себя многочисленные драматические повороты, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа еще в земной жизни, как это было дано святым подвижникам.

Далее Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19–м Гимне, где вся Священная История рассматривается Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза:

Кто перешел тот темный воздух,

Который Давид называет стеной (Пс. 17:9),

А Отцы назвали»житейским морем», [256]

256

Это выражение встречается у Оригена, Григория Нисского и других авторов: см. Ориген. Беседы на Иеремию, 18, 5, 22 [156]; Григорий Нисский. О жизни Моисея, II [74]. Однако Симеон, вероятно, имеет в виду следующий литургический текст:«Житейское море воздвигаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек».

Тот вступил в пристань,

В которой он обретает всякое благо.

Ибо там рай, там древо жизни,

Там сладкий хлеб, там Божественное питие,

Там неисчерпаемое богатство дарований.

Там купина горит, не сгорая,

И обувь тотчас с ног моих спадает.

Там расступается море, и я прохожу один I

И вижу врагов, потопляемых в водах.

Там созерцаю я древо, в мое сердце

Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое].

Там обрел я скалу, источающую мед…

Там ел я манну — хлеб ангельский,

И не возжелал больше ничего человеческого.

Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим

И изумился чудесам Божиим [257] .

257

Hymn 19, 107–127

Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых персонажей имеет долгую историю истолкования в патристической и литургической традициях. Например,«божественное питие», то есть вода, изведенная Моисеем из

скалы (Числ. 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя [258] . Горящий куст (Исх. 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве Бога и родила»без нетления» [259] . Переход через Чермное море (Исх. 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни [260] ; нередко этот эпизод толкуется и как прообраз Крещения (ср. 1 Кор. 10:2) [261] . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх. 15:23–25), является символом Креста [262] .«Мед из камня»(Втор. 32:13) иногда считается символом Богородицы [263] . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор. 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин. 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) [264] . Расцветший жезл Аарона (Числ. 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы [265] , или, по другому толкованию, как прообраз Креста [266]

258

Ср. Пасхальный Канон Иоанна Дамаскина, песнь 3–я:«Приидите, пиво пием новое, но не от камене неплодна чудо–деемое, но нетления источник, из гроба одождивша Христа, в Немже утверждаемся».

259

Ср. Богородичен из Канона Феодора Студита в Неделю 3–ю Великого Поста, песнь 3:«В купине Моисей Твое образно таинство древле, Чистая, виде; якоже бо оныя пламень, огнь Божества Твою утробу не опали». Это толкование принадлежит Григорию Нисскому: О жизни Моисея, II [39).

260

Ср. Пасхальный Канон Иоанна Дамаскина, песнь 1–я:«…Пасха, Господня Пасха, от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющая.«Жанр канона предусматривает девять песней, первая из которых посвящается переходу через Чермное море

261

См. Lundberg. Typology, 116–145; Danielou. Bible, 86–98.

262

Ср. Григорий Нисский. О жизни Моисея, II [75].

263

Ср. Акафист, икос 6:«Радуйся, каменю, напоивший жаждущий жизни… Радуйся, пище, манны приемнице… Радуйся, земле обетованная; радуйся, из неяже течет мед и млеко.»

264

Григорий Нисский, вслед за Оригеном, дает третье толкование манны, которая понимается им как Слово Божие:«Этот хлеб, который не от земли, есть Слово»; О жизни Моисея, II [77]. Ср. Danielou. Bible, 148–151

265

Ср. Канон Пресвятой Богородице Иосифа Песнописца (Суббота акафиста на утрени), песнь 7:«Радуйся, Богоневес-то, жезле тайный, цвет неувядаемый процветший».

266

Ср. Канон Святому Кресту, песнь 3, ирмос:«Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предразсуждает Священника…»

Весь этот широкий спектр значений, несомненно, присутствует в памяти Симеона, когда он перечисляет библейские образы, однако в первую очередь он видит в этих образах себя и свой опыт. Для него речь идет не просто о событиях из истории Израиля, которые прообразуют тайны Нового Завета, но о фактах его собственной мистической биографии. Обращаясь к Новому Завету, Симеон и там узнает свою собственную историю в описываемых событиях, будь то Благовещение, исцеление слепого или воскрешение Лазаря:

Там услышала [душа моя]:«Радуйся, благодатная,

Ибо Господь с тобою и в тебе во веки!»(Лк. 1:28).

Там услышал я:«Омойся в купели слез»;

Сделав это, я уверовал и внезапно прозрел (Ин. 9:7).

Там я похоронил себя во гробе через совершенное смирение,

Но Христос пришел с безмерной милостью,

Отвалил от него тяжелый камень зол моих

И сказал:«Выходи оттуда, словно из гроба мира сего»

(Ин. 11:38–44) [267]

Мы видим, что для Симеона Писание не является объектом толкования; скорее он сам становится субъектом повествования: он воспринимает библейский рассказ не извне, как комментатор, но изнутри, как если бы он являлся одним из его героев. Мистическое восприятие новозаветной истории приводит к созерцанию Христа в Его страданиях, смерти и воскресении, а также к переходу в будущую жизнь:

267

Hymn 19, 130–139.