Про то, чего нет
Шрифт:
Поэтому главным христианским праздником стал день воскресения Христа.
В одном лишь этом празднике составители евангелий умудрились перемешать верования и предания нескольких народов сразу.
Нет, пожалуй, религии, в которой не рассказывалось бы об умирающих и воскресающих богах. Эта вера также возникла в незапамятные времена, и объясняется она просто.
Самым большим несчастьем люди всегда считали смерть. Умер человек и ушел из мира живых навсегда. Ничто не может уже вернуть его обратно на землю, к родным и близким. Неизбежность и неотвратимость смерти нависала над сознанием людей, наполняя их страхом перед неизвестным.
Но люди
Но всесильная смерть властна только над людьми и животными. В остальной же природе каждую весну происходит радостное чудо воскресения.
Осенью владыкой мира становится смерть. Умирает трава. Она желтеет, высыхает и сгнивает. Одно за другим умирают деревья. Их почерневшие стволы и ветви раскачиваются под порывами ветра, как безжизненные скелеты. Умирает и река. Еще недавно она весело журчала в долине, поблескивая на перекатах. А сейчас она лежит неподвижная и холодная, скованная льдом под снежным саваном. Даже могучее и ласковое солнце становится все холоднее и перестает согревать землю.
Но проходит несколько томительных зимних месяцев, и жизнь возвращается снова. Под добрыми лучами окрепшего солнца покрываются молодой листвой ожившие деревья. На лугах опять зеленеет ожившая трава. А вернувшаяся к жизни река снова весело бежит в берегах. Как не радоваться такому чудесному воскрешению природы!
Таким же удивительным чудом казалось первым земледельцам и таинственное воскресение упавшего в землю семени.
Всю долгую холодную зиму лежали в глиняном чане сухие мертвые зерна. Но опытный сеятель знал, что весной воскреснут и они. В первый же теплый день, едва сошел снег, он разбросал их по полю и заботливо укрыл слоем земли.
И там, во тьме, произошло чудо воскресения. Согретые живительными лучами солнца, напоенные теплой влагой дождей, семена ожили. Прошло всего несколько дней, и в них проклюнулись точечки всходов, из-под земли стали пробиваться зеленые ростки. И вот уже подымаются к небу гибкие стебли, и наливаются новые спелые зерна в колосьях.
Разве же это не подлинное чудо, которое каждую весну творит добрый бог? Конечно, чудо!
Вот почему первым великим и могучим божеством почти у всех народов, освоивших земледелие, стало воскресающее весной солнце. Доброе и ласковое солнце, несущее посевам тепло и свет, возвращающее земле жизнь.
А вслед за солнцем таким же добрым, умирающим осенью и воскресающим по весне, божеством люди стали считать и саму оживающую каждый год природу, дающую человеку пищу.
У древних вавилонян оживающим по весне богом природы был Мардук. У древних финикийцев умирающего и вновь оживающего бога называли Адонисом, в Малой Азии — Аттисом, в Греции — Дионисом.
Особенное распространение легенда об умирающем и воскресающем боге получила в Древнем Египте.
Одним из главных богов древних египтян был бог влаги и растительности Осирис. По рассказам жрецов это был добрый бог, ведавший весенними разливами Нила, следивший за фазами Луны и распоряжавшийся в загробном мире. Когда-то он был царем и научил первых людей земледелию. Но злобный и завистливый брат его Сет предательски убил молодого бога, разрубил его тело на множество кусков и разбросал по всей стране. Однако жена Осириса богиня Изида разыскала все куски, сложила их вместе и оросила
Каждую весну египтяне сперва оплакивали смерть Осириса, а затем торжественно праздновали его воскресение из мертвых. В легенде об этом умирающем и воскресающем боге отразились народные представления об умирающей и воскресающей природе.
Конечно, основатели христианской религии не могли пройти мимо легенды, в которую издавна верили тысячи людей. Близкую народу мысль о воскресении умершего бога они перенесли в рассказ о смерти и воскресении своего бога Иисуса Христа.
Но, создавая новую религию из наиболее распространенных обрывков различных преданий других народов, ее творцы, не блиставшие большими знаниями, особенно не задумывались, откуда что брать. Главное, чтобы это было привычным народу.
И вот к египетскому рассказу об умирающем и воскресающем юном боге они добавили заодно и древний еврейский обычай всенародной искупительной жертвы. Тем более что этот обычай был также связан с первыми весенними днями.
У древних евреев каждую весну торжественно праздновался день искупления. В этот день жрецы от имени всего народа приносили своему богу Иегове щедрую жертву — целого барана или теленка. Делалось это для того, чтобы богу понравилась покорность людей и чтобы он не особенно мстил им за грехи, которые они натворили в течение года. Бараном или теленком расчетливые жрецы расплачивались с богом за целый год. Этот праздник искупления по-еврейски назывался «пасха».
Христианские проповедники объясняли верующим, что Христос тоже умер на кресте не зря. Своей смертью он искупил грехи всех когда-либо живших на земле людей.
Говорить так проповедники были вынуждены. Иначе в их учении не сходились концы с концами.
Ведь если признать, что Христос был действительно сыном всемогущего бога, то почему же отец за него не заступился? Что стоило богу мгновенно уничтожить схватившую Христа стражу и освободить его? Зачем он позволил подвергнуть собственного сына мучительной и позорной казни на кресте?
Чтобы избавиться от таких неудобных вопросов, проповедники придумали сложное объяснение.
По их словам выходило, будто бы так хотел сам Христос. Он имел, конечно, полную возможность избежать казни. Но он решил вынести страшные страдания и этим принести своему сердитому отцу, богу Саваофу, искупительную жертву за всех нагрешивших людей. Без этого «милосердный» бог как-то не мог решиться их простить.
Так проповедники перемешали еврейский обычай с египетскими и вавилонскими преданиями и соединили все это в один праздник — праздник воскресения Христа. А поскольку Христос принес себя в жертву, то день его воскресения стали называть так же, как евреи называли свой день жертвоприношения, — еврейским словом «пасха».
Но, чтобы, не дай бог, христианский праздник не спутали с еврейским, в 325 году нашей эры вселенский собор отцов церкви принял строгое постановление — праздновать христианскую пасху либо позже, либо раньше еврейской.
Как боги изменили свои имена,
а праздники — свои названия
Христианские проповедники и «отцы церкви» не только перелицовывали на свой лад языческие предания.
Первое время они всячески старались вообще не уходить далеко от укоренившихся в народе обычаев и верований. Им было невыгодно совсем отказываться от того, во что люди давно привыкли верить.