Ранние беседы. Дикие гуси и вода
Шрифт:
Первая любовь должна случиться в вас, это нечто внутреннее. Она случается, только когда вы становитесь безмолвными, осознанными, медитативными, когда вы выходите из ума. Ум - собственник, диктатор, деспот. Он хочет властвовать, потому что центр ума - эго, а эго может ездить верхом на чем угодно, подойдет любая «лошадь». Деньги, власть, знания, аскетизм, добродетель - все подойдет, как и любовь. Даже любовь! Даже она превратится в лошадь, и эго поедет на ней верхом.
Любовь не обладает, только когда она не от ума, но Гибран ничего не знает о не-уме. Медитация означает состояние не-ума. Любовь расцветает в состоянии не-ума. Вы должны подготовить состояние не-ума для
Медитация действует как весна. Цветы, ждавшие весну, распускаются. Ваша сокровенная суть наполняется ароматом, благоухает. Вы переполнены благоуханием и должны поделится им. И его так много, что вы не можете скупиться.
Послушайте старинную тибетскую притчу.
Всю жизнь мастер отвергал всех учеников, которые приходили к нему. Чем активнее он отвергал их, тем более известным становился. Все больше людей приходили к нему просить посвящение, но он отказывал им. Его условия были такими, что никто не мог выполнить их.
Рядом с ним был только один юноша, который прислуживал ему. Этот человек не был его учеником, поскольку он не давал ему посвящение. Мастер старел, поэтому он разрешил этому молодому человеку... Юноша хотел просто служить мастеру. Он сказал: «Если вы не хотите посвятить меня, это ваше дело. Но позвольте мне быть с вами, чтобы я служил вам, ухаживал за вами. Вы постарели». И он оставил юношу.
В тот день, когда он умирал, он позвал юношу и сказал ему: «Беги в деревню и скажи всем, кто хочет получить посвящение, чтобы они немедленно шли сюда».
Юноша не мог поверить своим ушам. Он сказал: «Но как же ваши условия? Выполнить их невозможно, никто до сих пор не мог выполнить их».
Мастер засмеялся и сказал: «Сейчас я могу сказать тебе правду! На самом деле, все эти условия были всего лишь моей уловкой, чтобы не признаваться людям в том, что я все еще не достиг истины. Если у меня нет истины, то как я могу дать ее им? Я не хотел признаваться в том, что я все еще не стал пробужденным, блаженным, поэтому нашел уловку: мол, они не заслуживают посвящение. Но теперь я достиг просветления. Сегодня утром оно случилось! И я так полон им, что я хочу освободиться. Условий нет. Ступай. Собери всех, кто хочет получить посвящение. Скажи им, что настал мой последний день. Как только солнце зайдет, я исчезну из этого мира, так что осталось всего лишь несколько часов. Собери столько людей, сколько сможешь!»
Молодой человек не мог поверить ему, но мастер приказал ему идти, и он заторопился. Жители деревни не верили юноше. Им казалось, что он шутит. Мастер настаивал на своих условиях, которые были невыполнимы. Только сверхчеловек мог выполнить их.
Бедные крестьяне сказали: «Но мы не достойны посвящения!»
Юноша ответил: «Теперь не имеет значения, готовы ли вы. Он готов дать посвящение любому, кто захочет получить его, захочет принять истину».
Нескольким людям стало любопытно Что случилось? Они пошли только из любопытства, так как хорошо знали старика много лет, и не верили в его щедрость. Только из любопытства они пошли к нему. У кого-то умерла жена, и он, чувствуя себя несчастным, говорил: «Хорошо было бы сходить к старику за утешением. Если он захочет дать мне какой-нибудь мудрый совет, почему бы ни послушать его?» Какой-то парень был безработным. Его выгнали с работы, и он бездельничал, поэтому он сказал: «Ладно, я тоже пойду». Даже маленький ребенок, увидев толпу, идущую к жилищу отшельника, присоединился к ней. Он не пошел в школу в тот день, и поход к святому был хорошим оправданием. Юноша посмотрел на толпу. Он не поверил своим глазам, поскольку понял, что мудрые и искрение искатели, невинные и добродетельные люди, пуритане и аскеты - все были отвергнуты, а теперь к мастеру идет толпа сброда. Он смеялся про себя: «Что будет? Мне это кажется безумием! А что получит маленький ребенок? И они пришли по глупым причинам: у одного умерла жена, другой сидит без работы, ребенок прогуливает школу».
Он пошел вместе с толпой. Мастер даже не спросил, почему они хотят получить посвящение. Он просто вызывал людей по очереди и посвящал их. Юноша сказал: «Я не могу поверить своим глазам! Я даже вообразить не мог, что это когда-либо случится».
Мастер ответил: «Все очень просто. Теперь у меня есть истина, и я могу передавать ее. Раньше я не передавал ее, потому что у меня нечего не было. Зачем показывать людям свою пустоту? Поэтому я притворялся, что у меня есть истина, но люди якобы не готовы. А теперь мне все равно, готовы они или нет. Я сбрасываю с себя бремя».
Таков путь любого мастера. Когда туча полна дождя, она не беспокоится о том, прольется она на камни или на плодородную почву. Она просто проливается! Туча освобождается без всяких условий.
Итак, вот истина любви: когда вы любите себя, когда ваша любовь расцвела, когда она стала реальностью в вас, делитесь ею. Она не самодостаточна, ей нужно поделиться. Даже истина нуждается в том, чтобы ею делились, как и поле Будды, как и сознание Христа. Эта потребность непреодолима, истиной надо поделиться, невозможно избежать этого.
Будда в пожилом возрасте, в восемьдесят два года, все еще продолжал странствовать, он разговаривал с людьми. Он был болен и стар, силы с каждым днем покидали его, но он продолжал ходить. Ученики говорили: «Пожалуйста, остановитесь». А он отвечал: «Я не могу остановиться, я должен отдавать истину. До последнего своего вздоха я должен отдавать ее». И он был верен своему слову.
Когда наступил последний день его жизни, Будда объявил, что он скоро оставит тело. «Хочет ли кто-нибудь спросить меня о чем-то?» - обратился он к людям.
Собралось десять тысяч саньясинов, его ученики плакали. Они сказали: «Ты ответил на все вопросы! Ты отвечал непрерывно в течение сорока двух лет: утром, днем и вечером. Ты сказал все, о чем мы когда-либо думали. Спрашивать нам не о чем.
У Будды был обычай спрашивать трижды.
Он снова спросил: «Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?» Люди ответили отрицательно. Он еще раз спросил: «Может быть, у кого-нибудь есть вопрос, а он не спрашивает, только чтобы не беспокоить меня в последний миг моей жизни. Не тревожьтесь, спрашивайте! До последнего своего вздоха я хочу делиться, должен делиться».
Но они отказались. Они сказали: «У нас нет вопросов».
Затем Будда сказал: «Прощайте. Теперь я могу закрыть глаза, могу начать исчезать». Он сказал: «Сначала я уйду из тела, затем из ума, затем из сердца, затем из души. Как будто свеча гаснет... Пламя исчезает... Вы не сможете нигде найти его, потому что теперь оно повсюду».
Когда Будда закрыл глаза, ушел из тела и ума и находился на третьей стадии, прибежал человек. Тридцать лег он хотел спросить Будду, но всегда что-то мешало ему и он не задавал свой вопрос. Он не видел Будду тридцать лет. Он всегда хотел посетить его, но иногда у него были покупатели, иногда приезжали гости, иногда жена болела, иногда возникали какие-то другие трудности, и он всегда откладывал вопрос. Таково обычное поведение людей: откладывать на завтра... «В следующий раз, когда Будда придет, я расспрошу его».