Шри Чайтанья Шикшамрита
Шрифт:
Существует два вида рати, или бхавы. Первый обретают в результате занятий садханой, а второй — по благословению. Бхава первого вида может быть результатом вайдхи-садханы или рагануга-садханы [5_1_3] . Тот, кто с верой и старанием занимается духовной практикой, постепенно развивает ручи. Углубляясь, ручи превращается в асакти, а затем в рати, или бхаву. Таковы ступени садхана-бхакти. Нарада является примером человека, достигшего бхавы благодаря вайдхи-садхана-бхакти, а упомянутая в «Падма-пуране» женщина — примером того, как бхаву можно развить с помощью рагануги [5_1_4] .
5_1_3
«Существует два вида бхавы, один из которых является результатом строгого следования вайдхи-бхакти, а другой — рага-бхакти».
5_1_4
«Одна женщина самозабвенно танцевала всю ночь и тем самым снискала милость Господа».
Бхаву второго вида обретают либо по милости Кришны, либо по милости преданного. Милость Кришны проявляется в виде Его слов, Его даршана или же в виде эмоций в сердце преданного [5_1_5] . Когда Господь доволен кем-либо, Он может доставить этому человеку удовольствие, заговорив с ним. Господь также может оказать милость человеку, явив Себя его взору или возбудив в его сердце возвышенные чувства. Многие души обрели бхаву по милости
5_1_5
«Милость Кришны, позволяющая достичь бхавы, может сойти на человека, когда Он слышит голос Господа, видит Его воочию или сердцем ощущает Его благосклонность».
5_1_6
«Кто сможет перечесть все божественные добродетели Махараджи Прахлады? Он непоколебимо верил в Господа Вaсудеву, Кришну (сына Васудевы), и был Его чистым преданным. Он с самого рождения питал привязанность к Господу Кришне, ибо и раньше преданно служил Ему. Хотя добродетели Махараджи Прахлады нельзя перечислить, все они ясно говорят о том, что он был великой душой (махатмой)».
Когда говорится о передаче духовной энергии по милости преданных, необходимо учитывать следующее. Могущество према-бхакт безгранично, поэтому при желании они способны наделить аналогичным могуществом любого. Бхава-бхакты могут помочь садхана-бхактам достичь уровня бхавы. Кроме того, в их силах возвысить до уровня ручи тех мирских людей, которые заслужили это своей благочестивой деятельностью. Благодаря наставлениям и личному примеру вайдхи- и рагануга-садхана-бхакт люди мирского склада могут обрести веру в Бога, если им позволят это сделать их поступки в прошлом [5_1_7] .
5_1_7
«Отныне пусть наши уста всегда описывают Твои игры, уши — внимают повествованиям о Твоем величии, руки, ноги и другие органы занимаются делом, доставляющим Тебе удовольствие, а умы всегда размышляют о Твоих лотосных стопах. Пусть наши головы склоняются перед всем, что есть в этом мире, ибо это суть тоже Твои разнообразные проявления, а глаза созерцают вайшнавов, которые неотличны от Тебя».
Как правило, уровня бхавы достигают с помощью садханы. Гораздо реже это происходит по благословению. Однако в последнем случае обрести бхаву могут даже самые падшие. Это объясняется тем, что Бог обладает непостижимым могуществом и не связан рамками Им же установленных правил. Не следует думать, что Господь, оказывая кому-то милость, поступает несправедливо. Как владыка всего сущего, Он имеет на это полное право. Что такое справедливость? Справедлива лишь воля Господа. Обычно под справедливостью подразумевается соблюдение правил, вытекающих из воли Господа. Но для Того, чья воля сама по себе закон, не существует правил. Шри Кришна выше человеческих представлений о справедливости и несправедливости.
Рати бывает пяти видов, которые соответствуют пяти типам преданных [5_1_8] . Подробнее об этом будет говориться в разделе, посвященном расе.
С появлением бхавы в сердце человека его жизнь становится безукоризненно чистой. Поэтому, когда бхава пробуждается в сердце вайдхи-бхакты, его образ жизни естественным образом меняется: строгие рамки правил ослабевают, а поведение становится до некоторой степени непредсказуемым. Переход от вайдхи-садханы к бхаве не происходит внезапно, но может показаться, что в своих действиях бхава-бхакта больше не подчиняется никаким правилам, поскольку всеми его поступками руководит естественное и проявленное в полной мере духовное влечение, рати [5_1_9] . Хотя бхава-бхакта может вести себя, как ему заблагорассудится, это нисколько не препятствует его духовному развитию. Он равнодушен как к благочестию, так и грехам, и не проявляет интереса ни к какой деятельности, даже обязательной. Кроме того, он не склонен подражать кому бы то ни было. Благодаря совершённой им в прошлом духовной практике, бхава-бхакта без усилий достигает всего, что необходимо для благоденствия тела, ума, общества и души. Поскольку такой человек презирает даже благочестивую деятельность, не может быть и речи о том, чтобы он совершил грех. Находясь на уровне бхавы, он иногда может поступать вопреки принципам вайдхи-садханы, однако вайдхи-бхакты не должны питать к нему недобрых чувств. Поистине, его жизнь уже увенчалась успехом. Поэтому, совершив оскорбления в его адрес, вайдхи-бхакта может постепенно утратить преданность Богу [5_1_10] . В целом, образ действий бхава-бхакты очень похож на образ действий садхана-бхакты. Но поведение бхава-бхакты имеет свои особенности, о чем никогда нельзя забывать.
5_1_8
«Бхава, или экстатическая любовь к Кришне, может проявляться в пяти разных формах».
5_1_9
«Обретя любовь к Богу, преданные, поглощенные мыслями о непогрешимом Господе, то взывают к Нему со слезами на глазах, то смеются, то блаженствуют, то вслух обращаются к Господу, а то танцуют или поют. Такие преданные, возвысившиеся над мирской, обусловленной жизнью, порой подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А иногда, увидев Его воочию, они в умиротворении замолкают».
5_1_10
«Даже если тот, в чьем сердце возникла бхава, случайно оступился, к нему ни в коем случае нельзя питать недобрых чувств, ибо, достигнув ступени бхавы, он уже добился успеха в жизни».
«Разумному человеку, укротившему свой ум и победившему страх, следует отказаться от привязанности к таким материальным объектам, как жена, семья и страна. Ничем не обремененный, он должен странствовать по свету, слушая и повторяя святые имена Господа, держащего в руке колесо от колесницы».
«Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм. Иногда Махараджа Прахлада чувствовал прикосновение лотосных рук Господа. В этот миг его охватывало духовное ликование и он не мог произнести ни слова. От переполняющей его любви к Богу волоски на его теле поднимались, а из полуприкрытых глаз лились слезы. Благодаря тому, что Махараджа Прахлада общался с чистыми, совершенными преданными, которых ничто материальное не привлекало, он всегда был поглощен служением лотосным стопам Верховной Личности Бога. Видя в нем проявления глубоких экстатических переживаний, даже очень бедные в духовном отношении люди очищались. Иначе говоря, Махараджа Прахлада одарил их трансцендентным блаженством».
5.2. Отличительные признаки бхава-бхакты
Из всех качеств бхава-бхакты особо выделяются следующие девять [5_2_1] : невозмутимость, нелюбовь к праздности, отрешенность, смирение, оптимизм, желание достичь Кришны, вкус к повторению святого имени Господа, желание описывать замечательные качества Кришны и привязанность к местам, где проходили Его игры.
Никакие невзгоды не могут вывести бхава-бхакту из душевного равновесия [5_2_2] . Если кто-то строит преданному козни, если его родных постигает беда или смерть, если он лишается своего имущества, ссорится с членами семьи или заболевает, он может проявлять внешние признаки волнения. Но при этом на сердце у него всегда спокойно, ибо его сердце отдано Господу. Беспокойство в сердце вызывается гневом, вожделением, жадностью, страхом, неоправданными надеждами, скорбью и иллюзией.
5_2_1
«Те, в чьем сердце появился росток бхавы, непременно обретают такие качества, как терпение, стремление не терять напрасно ни минуты, безразличие к мирским удовольствиям, отсутствие гордыни, непоколебимая вера в благосклонность Господа, страстное стремление приблизиться к возлюбленному Господу, неослабевающая привязанность к повторению Его имени, желание воспевать величие Господа и жить в Его обители».
5_2_2
«Способность всегда сохранять спокойствие, даже если есть повод для огорчения, является признаком кшанти, самообладания».
Бхава-бхакта совершает свое служение с усердием, стараясь не терять времени зря. Чем бы он ни занимался, он всегда вспоминает соответствующие случаю игры Господа и таким образом постоянно испытывает бхаву, чувство любви к Господу. Любую работу он выполняет в настроении слуги Господа [5_2_3] .
Естественное равнодушие к объектам чувств именуется отрешенностью [5_2_4] . Когда человек обретает бхаву, возрастает его отрешенность и пропадает интерес к чувственным наслаждениям. В то же время он испытывает глубокое удовлетворение от того, что все его чувства сосредоточены на Господе. Существует секта бабаджи, именующих себя вирактами. Члены этой секты носят одежду бабаджи и мнят себя отрекшимися от мира. Однако они заблуждаются,
5_2_3
«Преданные слуги Господа своими устами воздают Ему хвалу, в уме хранят Его образ и со слезами на глазах выражают Ему почтение. Таким образом они всю свою жизнь посвящают Господу».
5_2_4
«Искреннее отвращение к объектам чувств называют виракти, или отрешенностью от мирских удовольствий».
«Великий царь Бхарата в расцвете лет отрекся от мира, потому что его очень привлекало служение Верховному Господу, Уттамашлоке. Он оставил свою красавицу-жену, милых детей, дорогих сердцу друзей и необъятное царство. От всего этого очень трудно отказаться, но Махараджа Бхарата дорожил благами этого мира не более, чем испражнениями, и потому легко расстался с ними. Воистину велик был этот благородный царь».
5_2_5
«Если санньяси нуждается в какой-либо одежде, кроме каупины (набедренной повязки), он может обернуть поверх набедренной повязки кусок ткани. В противном случае, санньяси не следует без крайней необходимости пользоваться ничем, кроме данды (посоха) и сосуда для воды. Прежде чем ступить куда-либо ногой, он сначала должен убедиться, что там нет насекомых, которых он может случайно раздавить. Пить ему разрешается лишь ту воду, которую он процедил через собственную одежду, а произносить лишь те слова, которые исполнены истины и потому чисты. Таким образом, ему надлежит заниматься лишь той деятельностью, которая, по его глубокому убеждению, является чистой».
«Избавившись от всех материальных привязанностей, укротив чувства, сохраняя энтузиазм и черпая удовлетворение в самом себе и в постижении Верховного Господа, санньяси обязан в одиночестве скитаться по свету. Одинаково относясь ко всем живым существам, он должен утвердиться в духе».
«Тщательно все обдумав, санньяси должен постараться понять, что порабощает душу, а что приводит ее к освобождению. Душа попадает в рабство, когда ее чувства стремятся к чувственным удовольствиям, а совершенное владение чувствами, напротив, позволяет достичь освобождения».
«Ни сведущий трансценденталист, ни Мой преданный, который не стремится даже к освобождению, не придают большого значения обязанностям, вытекающим из внешних по своей сути правил и обычаев. Поэтому поведение и того, и другого не ограничено рамками заповедей и законов. Хотя нет никого мудрее парамахамсы, он живет беспечно, как ребенок, который равнодушен к славе и хуле. Хотя парамхамса может добиться успеха в любом деле, он выдает себя за человека никчемного и неумелого. Хотя парамхамса своей ученостью превосходит всех, он говорит бессвязно, как безумец. И хотя ему прекрасно известны заповеди Вед, он не обращает внимания на условности. Не следует совершать обряды из раздела Вед карма-канда, предназначенные для обретения материальных благ, или впадать в безбожие и делать или говорить то, что идет вразрез с предписаниями Вед. Аналогичным образом, санньяси не следует пускаться в рассуждения, подобно обычному человеку, сведущему в логике, или сомневающемуся во всем скептику, или принимать чью-либо сторону в бессмысленных словопрениях. Санньяси не должен допускать, чтобы кто-то внушал ему страх или причинял беспокойства. Не должен он и вести себя так по отношению к другим. Ему следует терпеливо сносить оскорбления в свой адрес, но при этом сам он не должен никого унижать. Санньяси не следует питать вражды к тем, кто причиняет неудобства его бренному телу, ибо в этом случае он будет мало чем отличаться от животного. Когда не удается получить полноценной пищи, ему не следует впадать в отчаяние, а когда выпадает возможность вкусно поесть — не стоит радоваться. Сохраняя самообладание и в той, и в другой ситуации, нужно понимать, что все находится в руках Бога. Если потребуется, человек должен прилагать целенаправленные усилия, чтобы получать достаточно пищи, поскольку очень важно заботиться о своем здоровье. Когда ум, чувства и жизненная сила (прана) человека в порядке, можно размышлять о высшей истине, а познание истины позволяет достичь освобождения. Санньяси должен довольствоваться той едой, одеждой и постелью, плохой или хорошей, которая достается ему без особого труда».
Что говорить о бхаве, даже люди, которые еще не утвердились на уровне вайдхи-бхакти (не достигли уровня ништхи), иногда из-за какой-нибудь причуды или сиюминутного разочарования в жизни становятся бабаджи и пытаются таким образом заработать себе на пропитание. Преждевременным отречением от мира называется отречение, вызванное ссорой с женой или мужем, тяготами семейной жизни, неудачной попыткой жениться или выйти замуж, пресыщением наслаждениями, которые приносят блудницы, или влиянием наркотиков. Иногда молодые люди, в порыве отречься от мира, находят какого-нибудь бабаджи или госвами и дают ему пожертвование, чтобы получить от него набедренную повязку и верхнюю одежду, которую носят аскеты. Рано или поздно их безразличие к мирским удовольствиям проходит, и такие мужчины и женщины, идя на поводу у своих чувств, заводят новую семью или втайне вступают с кем-нибудь в любовную связь. Подобное «отречение» не приносит им никакого духовного блага. Только когда этой порочной практике будет положен конец, общество вайшнавов вздохнет с облегчением. В разделе, посвященном варнашрама-дхарме, уже рассказывалось об опасности, которую таит показное отречение. Там говорилось, что этот грех относится к ашрамусанньяси. Здесь же показное отречение рассматривается как серьезная помеха преданному служению. Более подробно данная тема раскрывается в приложении к «Сат-крия-сара-дипике».
Среди тех, кто причисляет себя к аскетам-вайшнавам, лишь единицы с помощью бхакти действительно обрели виракти, безразличие к миру. К ним необходимо относиться с глубоким почтением. Что же касается псевдо-аскетов, то они бывают четырех типов. Отречение первых называют обезьяним, вторых — лицемерным, третьих — непостоянным, а четвертых — подражательным. Человек, который, облачившись в одежды аскета, странствует повсюду, но при этом грешит, потворствуя необузданным чувствам, в своем отречении подобен обезьяне [5_2_6] . Лицемерным называют отречение того, кто облачился в одежду бабаджи, только чтобы семейные люди досыта кормили его и давали ему деньги на марихуану и табак, а вайшнавы угощали на своих праздниках и после его смерти провели для него погребальный обряд [5_2_7] . Отречение того, кто пострадал от горя, нищеты, болезни, неудачного брака или какого-либо конфликта и потому, недолго думая, решил стать бабаджи, называется непостоянным. Оно длится недолго и вскоре превращается в лицемерное отречение. Тот же, кто из-за пагубного пристрастия к наркотикам потерпел неудачу в семейной жизни и в нетрезвом состоянии пытается заниматься преданным служением или изображать бхаву с помощью материальных эмоций, виновен в грехе подражательства в своем отречении от мира. Все эти виды вайрагьи достойны сурового порицания и таят серьезную угрозу для общества.
5_2_6
«Существует много нищих, которые отрекаются от мира и живут, как обезьяны. Они ходят по свету, предаваясь чувственным утехам и наедине беседуя с женщинами».
«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: „Я ничего не могу поделать со Своим умом. Он не любит, когда санньяси наедине разговаривают с женщинами“».
5_2_7
Нароттама дас Тхакур описывает лицемерное отречение (капата-вайрагью) следующим образом: «Став слугой майи, я допустил в свое сердце всевозможные материальные желания и перестал думать о Тебе. Стремясь к богатству, я надел одежду вайшнава и стал ходить от дома к дому, прося милостыню».
Отрешенность, основанная на преданном служении Богу, придает бхава-бхакте особую красоту. Сначала отречься от мира и лишь потом искать бхакти противоестественно и в большинстве случаев опасно. Отрешенность — это украшение вайшнава, достигшего уровня бхавы. Эту отрешенность следует считать не ангой, а лишь отличительным признаком бхакти.
Если кто-то, несмотря на свои исключительные достоинства, не стремится к почету, это называются мана-шуньятой, или отсутствием гордыни. Конечно, отсутствие гордыни может быть вызвано и тем, что человеку просто нечем гордиться, однако такое смирение нельзя отнести к качествам бхава-бхакты [5_2_8] .
5_2_8
«Отсутствие тщеславия в человеке, который превосходит других, называется смирением. В „Падма-пуране“ в связи с эти приводится такой пример: „Лучший из правителей царь Бхагиратха, развив привязанность к Господу, сделался нищим странником и стал просить подаяние даже в домах своих врагов и неприкасаемых“».