Шри Чайтанья Шикшамрита
Шрифт:
Деятельность и ее последствия беспрерывно сменяют друг друга. Это называется кармой. По мнению сведущих людей, у кармы нет начала, но есть конец. Все ученые мужи согласны с тем, что карма существует только в материальном мире и что она разрушается, когда живое существо обретает освобождение, но лишь немногие понимают, почему карма не имеет начала. Материальное время, которое представляет собой искаженное отражение духовного времени, является одним из материальных условий, необходимых для совершения кармы. В духовном же мире душа живет по законам духовного времени, в котором не существует ни прошлого, ни будущего, а есть лишь одно настоящее. Став обусловленным, живое существо оказывается связанным законами материального времени, состоящего из прошлого, настоящего и будущего, и начинает испытывать счастье и горе. Если принять во внимание, что материальное время не вечно, а в какой-то момент возникает из вечного духовного времени, истоки кармы живого существа, то есть его бунт против Бога, лежат за пределами материального времени. Поскольку корень кармы находится вне материального времени, для оказавшегося в его власти живого существа карма является безначальной. Таким образом, утверждение о том, что хотя в царстве материального времени у кармы нет начала, но может быть конец, не противоречит логике.
Ранее уже упоминалось, что существует два вида душ — освобожденные и обусловленные. Освобожденные души делятся на тех, кого привлекает величие Господа, и тех, кого влечет Его сладость. Обусловленные же души делятся на пять категорий. Сознание первых развито полностью, сознание вторых находится в развитии, сознание третьих развито лишь частично, сознание четвертых ограниченно, а сознание пятых затуманено.
Вначале рассмотрим положение первого вида душ. К нему относятся вечно освобожденные души (нитья-мукты) и души, освободившиеся от материального
5_3_23
«С тех пор по милости всемогущего Господа Вишну я могу беспрепятственно передвигаться по духовному миру и по трем планетным системам материального мира. Это стало возможным благодаря моей стойкости в преданном служении Господу».
Обитель, эго, сознание, ум, чувства и тело освобожденных душ всецело духовны, и сфера их желаний ограничивается духовным миром. Все эти души жаждут одного — служения Господу. Находясь в непосредственной близости с Господом, они постоянно заняты тем или иным служением Ему в зависимости от своих качеств и взаимоотношений с Ним. Одни из них, привлеченные величием Господа, играют роль Его слуг. А те, кого привлекает сладость Господа, служат Ему с чувством дружеской, родительской или супружеской любви. В зависимости от своих естественных склонностей, эти души имеют либо мужские, либо женские тела. Они не зачинают детей и не выводят из организма отходы жизнедеятельности, поскольку в духовном мире в этом нет необходимости. Любовь к Господу, которую испытывают эти души, усиливают остатки Его духовной трапезы. Освобожденные души всегда окружены другими обитателями и обитательницами духовного мира, которые помогают им служить Господу. В духовном мире нет скорби, нужды, страха и смерти. Поскольку в обители Господа царит духовное время, в котором нет прошлого и будущего, все происходит там в настоящем. В духовном мире не нужна память, так как ее функцию выполняет абсолютное знание [5_3_24] . Чистым эго называется присущее освобожденным душам понимание своего вечного положения слуги Кришны. Блаженство, которое они испытывают, никогда не утрачивает своей новизны и возрастает день ото дня. В духовном мире никогда не бывает пресыщения. Счастье и желание служить Кришне не ослабевают там ни на мгновение. В обители Господа для Его удовольствия существует бесчисленное множество удивительных мест, соответствующих разным расам. Из всех рас в духовном мире преобладает шрингара-раса. При этом кама-рупашрингара-расы сильнее самбандха-рупы. Обитель этой расы — вечный Вриндаван — возвышается над всеми прочими областями духовного царства. Господь, будучи объектом всех рас, наслаждается ими лично и одновременно делает это в качестве Своего слуги. Таким образом, в каждой из рас Он создает идеальных слуг, которые участвуют в Его непостижимых играх. В шрингара-расе это Радхика, в ватсалья-расе — Нанда и Яшода, в сакхья-расе — Субала и в дасья-расе — Рактака. Все они являют собой образец служения Господу, но при этом Радха считается непосредственным представителем Господа в шрингара-расе, а Баларама — в остальных расах. Нанда, Яшода, Субала и Рактака — это части тела Кришны. Когда с помощью Своей непостижимой энергии Господь разворачивает Свои игры на земле, вместе с Ним нисходит Его обитель и окружение. Хотя во время подобных игр Сам Господь, его приближенные, все составляющие расы и ее обитель доступны материальному взору, они не подчиняются законам материального мира и ими управляет непостижимая духовная энергия Господа.
5_3_24
«На обитель Господа не распространяется влияние материальных гун невежества и страсти. Низшие гуны никогда не оскверняют царящую там гуну благости. Над этой обителью не властно даже время, не говоря уже об иллюзорной, внешней энергии, которой закрыт доступ в трансцендентное царство. Все, кто обитает там — и полубоги, и демоны, — поклоняются Господу как Его преданные».
Как уже говорилось, существует пять категорий обусловленных душ [5_3_25] . Те, чье сознание развито полностью, находится в развитии либо в зачаточном состоянии, рождаются в человеческом обществе. Души, сознание которых очень ограниченно, получают тела животных, птиц или пресмыкающихся. А те, чье сознание почти полностью утрачено, становятся растениями и минералами. Забыв о своем естественном положении слуги Кришны, душа оказывается во власти невежества. Чем глубже состояние забытья, в котором она находится, тем более жестокие материальные страдания ей приходится терпеть. Души, сознание которых окутано непроницаемой пеленой невежества, относятся к Богу очень враждебно. Избавиться от этого состояния можно, только повстречав на своем пути чистого преданного и получив пыль с его стоп. Примеры того мы находим в Пуранах. Это — Ахалья, обращенная в камень, два дерева ямала-арджуна и семь деревьев тала. Все они были спасены непосредственно Господом. Только Господь или душа, обретшая чистую любовь к Богу, может спасти самых падших. Это относится и к тем, чье сознание очень ограниченно, как в случае царя Нриги, который стал ящерицей. Возвысить их может лишь Сам Господь. Кроме того, душа с ограниченным сознанием может спастись по милости развившего в себе чистую прему преданного, такого как Нарада.
5_3_25
«О благословенная, живые существа стоят выше неодушевленных предметов, а среди живых существ те, кто проявляет признаки жизни, стоят выше тех, кто их не проявляет. Еще выше стоят животные с развитым сознанием, а над ними находятся существа, наделенные развитой способностью к чувственному восприятию. Среди живых существ, обладающих органами чувств, те, у кого развит вкус, превосходят тех, кто обладает одним осязанием. Выше их стоят существа, наделенные обонянием, а их превосходят те, у кого развит слух. Выше живых существ, воспринимающих звук, стоят те, кто различает формы, еще выше находятся существа, наделенные нижним и верхним рядом зубов, а их, в свою очередь, превосходят те, у кого много ног. Выше последних стоят четвероногие, а еще выше — люди. Те среди людей, кто принадлежит к обществу, разделенному на cословия в соответствии с качествами людей и родом их деятельности, превосходят всех остальных, а среди них лучшими считаются брахманы, интеллектуальная элита общества. Лучшими среди брахманов являются те, кто знает Веды, а среди изучивших Веды надо всеми возвышается тот, кто постиг истинный смысл Вед. Выше брахмана, которому известна цель Вед, стоит тот, кто способен рассеять все сомнения, а его превосходит человек, строго следующий брахманическим принципам. Еще более высокое положение занимает тот, кто очистился от материальной скверны, но даже выше его стоят чистые преданные Господа, которые занимаются преданным служением, не рассчитывая на вознаграждение. Поэтому Я считаю, что нет человека более великого, чем тот, кто не отделяет свои интересы от Моих и все свои действия и саму жизнь, словом все, что у него есть, посвящает Мне, ни на мгновение не прерывая своего служения Мне».
Понять, каким образом сознание человека может быть развито полностью, находиться в развитии или в зачаточном состоянии, нетрудно. Для этого достаточно понаблюдать за поведением разных людей. Существует пять уровней человеческой жизни. Это безнравственная жизнь, нравственная жизнь, нравственная жизнь с верой в Бога, преданное служение и бхава. Нравственная жизнь с верой в Бога может быть квазидуховной и духовной. Сознание людей, ведущих безнравственный, нравственный и квазидуховный образ жизни, находится в зачаточном состоянии. Их мышление ограничено логикой, более высокие функции ума им недоступны. Если сравнить, насколько сознание подобных людей развито по сравнению с его истинными возможностями, становится ясно, что эти три уровня жизни являются лишь предварительными. Когда жизнь человека становится по-настоящему духовной, его сознание начинает раскрываться, подобно бутону, поскольку на этой ступени человек обретает веру в то, что единый Верховный Господь является творцом, хранителем и повелителем всего сущего. Однако сознание такого человека еще не раскрылось полностью. Когда же он приступает к практике садхана-бхакти, лепестки веры, стойкости, духовного вкуса и привязанности начинают распускаться [5_3_26] . Когда они раскрываются полностью, начинается жизнь на уровне бхава-бхакти. Таким образом,
5_3_26
«Преданный должен исполнять предписанные ему обязанности, не ожидая награды, и постоянно заниматься преданным служением Господу, избегая ненужного насилия. Преданному следует регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне предметы поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ. Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю и ачарьям. Он обязан проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с теми людьми, которые находятся с ним на одном уровне. Преданному необходимо во всем руководствоваться заповедями священных писаний и всегда держать чувства в узде. Он должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми ему надлежит быть честным, прямым и держаться просто. Хотя преданный ни к кому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития. Преданный, который обрел все эти трансцендентные качества и таким образом очистил свое сознание, услышав Мое имя или повествования о Моем величии, сразу привлекается ими».
Знание о свадхарме является третьим аспектом чистого знания. Что такое свадхарма? Свадхарма означает «собственная дхарма». Но что такое дхарма? Любой объект имеет дхарму, и эта дхарма неотделима от объекта. Свадхармой, или неотъемлемым качеством, души является прити, любовь [5_3_27] . Синонимы дхармы — это шакти (энергия), гуна (качество), пракрити (природа) и вритти (свойство). Любой объект познается через его дхарму. Например, дхарма огня заключается в том, что он горит, дает тепло и свет. Зная эти свойства огня, можно понять, что такое сам огонь. Нам могут возразить, что, дескать, такого объекта как огонь не существует, а существуют лишь его качества. Однако несколько качеств не могут соединиться без общей основы. Поэтому тот, кто отрицает существование объекта, поступает вопреки здравому смыслу и истинному знанию.
5_3_27
«О брахманы (учителя), подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем».
Дхарма объекта может находиться в трех состояниях: пассивном, активном и искаженном. Когда мы чиркаем спичкой, загорается огонь. Огонь проявляет три энергии: энергию света, тепла и жжения. До того как обнаружить себя, эти энергии, или качества, огня пребывают в пассивном состоянии. Перейдя в активное состояние, они в зависимости от обстоятельств проявляются либо естественным, либо искаженным образом. Так, если огонь соприкасается с деревом, все дхармы огня проявляются в полной мере, то есть естественным образом. При соприкосновении с другими материалами огонь может жечь, но не давать свет или давать свет, но не жечь. В этом случае качества огня проявляются искаженным образом. Каждый объект обладает характерным, присущим только ему одному свойством, или дхармой, и множеством второстепенных свойств, или вритти, в которых дхарма находит свое выражение. Если дхарма объекта проявляется через какое-либо из его свойств (вритти), но при этом претерпевает искажение, тогда и все остальные вритти принимают искаженную форму. Такое проявление дхармы называют искаженным. Если дхарма не направлена на какой-либо объект (вишаю), говорят, что она находится в пассивном состоянии. Найдя подходящий объект, дхарма переходит в активное состояние. Будучи направленной на неподходящий объект, она искажается.
Для того чтобы дхарма проявилась полностью, необходимы три составляющих: ашрая, вритти и вишая. Ашраей, или средоточием дхармы, называется объект, неотъемлемой частью которого эта дхарма является. Под вритти, или качеством, в данном случае подразумевается сама дхарма. А вишая — это то, что питает вритти. Без соответствующих ашраи, вритти и вишаидхарма не может должным образом проявить себя. Если ашрая, вритти и вишая отсутствуют или имеют какой-либо изъян, это отразится и на дхарме. Три упомянутых фактора настолько взаимосвязаны, что чистота каждого из них влияет на их взаимное развитие. Чистота вритти приводит к чистоте ашраи, и наоборот, чистота ашраи влечет за собой чистоту вритти. А следствием чистоты вишаи является чистота и здоровое состояние ашраи. Таким образом ашрая, вритти и вишая взаимозависимы друг от друга.
Существует два вида объектов — материальные и духовные. В материальном мире все объекты, кроме души, материальны. В духовном мире все духовно: и душа, и Господь, и сама духовная обитель, и все находящееся в ней, тогда как в материальном мире есть и духовные, и материальные объекты. Хотя душа, попав в плен к материи, приобретает новое свойство, она, тем не менее, сохраняет отличие от материи. В чем заключается дхарма души? То, что несвойственно ни одному материальному объекту, а присуще только душе, и есть ее дхарма [5_3_28] . Глубоко проанализировав это, мы придем к выводу, что отличительным качеством души является способность испытывать блаженство [5_3_29] . Если убрать из этого мира все души, в нем не останется блаженства. Земле, огню, воздуху, эфиру и земле блаженство не свойственно ни при каких обстоятельствах. В материальном мире именно душа является вместилищем блаженства. Ранее уже говорилось, что душе присуще сознание, но, помимо этого, ей присуще и блаженство. Подобно тому как духовное тело души из-за соприкосновения с материей покрывается оболочками тонкого и грубого тел, испытываемое душой блаженство переходит в тонкое и грубое состояние и в конце концов превращается в страдания. Когда страдания удается облегчить, можно ощутить немного эфемерного счастья. Удовольствие и страдания представляют собой искаженное блаженство.
5_3_28
«Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться к той цели, которой нельзя достичь, даже обойдя всю вселенную от высшей планеты и до низшей. Что же касается счастья, которое приносят нам чувственные наслаждения, то в назначенный срок оно само придет к нам, так же как сами приходят непрошеные страдания».
5_3_29
«Я — Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я — верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, ибо на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне».
Душа по своей природе исполнена знания и блаженства. Поскольку духовный мир свободен от материальной скверны, там природа души проявляется в своем неоскверненном состоянии. Но в материальном мире природа души искажена. Природу души невозможно познать с помощью логики и материальных органов чувств. Познать дух может только сам дух. Душа обладает совершенным знанием, что позволяет ей постичь свое духовное тело, обитель Господа, именуемую Вайкунтхой, и духовное тело Самого Господа. Соприкасаясь с энергией Господа, именуемой иччха-шакти, или хладини-шакти, душа испытывает блаженство. Сандхини-шакти — это источник духовного тела, самвит-шакти — источник воли и знания, а хладини-шакти — источник блаженства. Когда в душе соединяются эти три энергии, она раскрывается полностью. Вечное тело души является частицей духа, воля души — частицей самвит-шакти, а испытываемое душой блаженство — мельчайшей частицей хладини-шакти. Такова сущность души и ее дхарма. Когда благодаря хладини-шакти душа начинает проявлять признаки экстаза, говорится, что она достигла уровня рати.