Скрытая гармония. Беседы о Гераклите
Шрифт:
Вот каким образом низшие металлы превращаются в золото. В бессознательности вы — низший металл; с осознанностью вы становитесь золотом, вы трансформированы. Всё, что нужно, это огонь осознания. Это всё, чего вам не хватает, всё остальное здесь. С осознанностью всё приходит в порядок. У вас всё есть, помните — всё, что нужно будде, вы имеете. Лишь одно вещь упущена — но и она тоже есть, она спит внутри вас. Вам нужно лишь пробудиться к этому; несколько усилий для пробуждения, несколько усилий, чтобы стать боле бдительным..
И помните, что усилия нужны прямо сейчас. Гераклит верит в усилия. Мастера дзэн верят в отсутствия усилий, Гераклит верит в усилия — но это одно и тоже: отсутствие усилия это тоже усилие, поскольку вы должны достичь такого состояния, при котором усилия уже не требуются.
На Западе существует огромное непонимание дзэнских мастеров, так как они проповедуют неусилие. Но смотрите — человек должен быть двадцать лет рядом с дзэнским мастером, чтобы
Дзэн — это кульминация долгих усилий, начало которым положил Будда. Гераклит находится в самом начале. И очень жаль, что греческий ум совершенно проигнорировал Гераклита, не смог понять его — поэтому не будет кульминации, цветение не случиться. Греческий ум пошёл совсем другим путём. Он не внимал голосу Гераклита, и цветение так и не случилось. Семена пропали, они так и не проросли. И это ещё одна причина, почему я выбрал Гераклита — это даст целому завершение. Я говорил о мастерах дзэна, и это может вас дезориентировать, потому что они в самом конце. Я должен говорить о Гераклите, чтобы вы знали также и начало, — потому в каждом из вас тоже должен совершиться этот процесс, с самого начала до самого конца. От Гераклита до Басё — это путь, который вы должны пройти; от семени к цветку..
Станьте сухой душой — не теряя при этой чувствительность. Если вы вы станете нечувствительным, вы упустите. Тогда вы просто сухи, но без всякого осознания. В этом случае огонь не переходит в осознанность, он просто высушивает вас. Это не то, что нужно. Жизнь таким образом высушивает многих людей. Посмотрите на стариков — как они сухи… Посмотрите на детей — они мокрые. Старый человек высушен: жизнь высушила всю его влажность; он боролся за жизнь, и это сделало его нечувствительным; чтобы защититься, он изолировал себя — но это не то. Вы должны быть подобны ребёнку — живы, изящны, блаженны, проворны — и всё же так сухи, как человек проживший жизнь.
Это то, что рассказывают про Лао Цзы — красивая история о том, что он родился уже стариком. Когда он родился, ему было восемдесят два года; он прожил в лоне своей матери восемдесят два года. Как замечательно!. Говорят, что он родился с седыми волосами — 82 года, ясное дело! Младенец, и всё же не младенец… — очень, очень старый, совершенно сухой. С самого своего детства он был осознан. В этом суть истории о нём — он был осознан с самого начала.
О Будде говорят, что первое, что он сделал, родившись, это прошёл семь шагов. Самое первое! — он должен был быть очень стар. Первая вещь, только появившись на свет. Он был рождён способным стоять, и он сразу же сделал эти семь шагов… с совершенным осознанием. Его мать не могла поверить. Это было так невероятно — говорят, что она тут же умерла от шока. В истории говориться, что когда бы мать не родила на свет будду, она тут же умирает. Но это уже слишком, это непостижимо!
Эти истории что-то показывают вам. Это не буквальная передача фактов — это символика, метафора. На Востоке никогда не ищите подлинных фактов — тут люди не верят в факты, но они верят в путь — а история, то, как всё было на самом деле, это для них не имеет смысла. История — это лишь газетная дрянь — старые газеты и ничего больше. Восточный человек никогда не верил в историю, для него существовал лишь путь. Он скажет, что путь — это суть всего; история остаётся на периферии, это всего лишь события. Путь есть сама суть того, что находиться в центре.
Будте, как ребёнок, и будте, как старик — сухой, узнавший все желания, завершённый. Ощутив на вкус все возможные опыты, он завершён; пройдя по всем дорогам мира, он наконец вернулся домой — он абсолютно сухой, незатрагиваемый ничем, и всё же чувствителен и жив, подобно ребёнку. И в этом и заключается вся мудрость. Именно так человек становиться мудрецом..
8. ЧЕЛОВЕК НЕ РАЗУМЕН
28 декабря 1974 г., Будда Холл
Логос — это логика целого, это логика самого существования. Логос — это предельный закон. Это то же, что Лао Цзы называет Дао, что Веды и Упанишады зовут РИТ: космическая гармония, где противоположности встречаются и исчезают, где два становятся одним, где нет полярностей, где все парадоксы пропадают, где никакие противоречия не могут существовать. То, что Шанкара называет брахманом, Гераклит зовёт логос.
Человеческий ум логичен, и эта логика базируется на полярностях. Это, как если бы вы стояли на одном берегу реки, не видя при этом другого берега — всё, что вы можете сказать, принадлежит только этому берегу… но река течёт между двух берегов, берег не может быть один. Другой берег может быть скрыт в тумане, он может быть так далеко, что не виден с вашей позиции, — но он там, он есть. И другой берег не противоположен этому, потому что глубоко на дне реки они встречаются. Это одна земля, и они оба сопровождают реку, как две руки или как два крыла… Река течёт между ними, она существует как гармония двух берегов. Но вы стоите на одном берегу и не видите другого — вы верите только в этот берег, и вы создаёте систему знаний, основанную только на сведениях об этом береге. И если кто-то говорит вам о другом береге, вы думаете, что он противоречит вам, по-вашему, его слова иррациональны, таинственны. И другой должен быть противоположен, иначе не было бы реки, река — это напряжённость противоположностей. Но это противоположности не враждебны — в глубине они дружественны; это вершина любви.
Эта проблема должна быть решена. Если вы можете найти решение, вы сможете понять Гераклита и всех пробуждённых, всех, кто узнал другой берег. Всё, что они говорят, будет звучать противоречиво, потому что они говорят с позиции обеих берегов. Для них зима и лето соединились в одно… день и ночь, жизнь и смерть, любовь и ненависть, вершина и долина — одно.
Когда кто-то говорит о вершине, совершенно не касаясь долины, его утверждения будут очень рациональны; вы можете понять их, они не сложны, они последовательны. Но если кто-то, говоря о долине, не затрагивает вершину, он также рационален. Все философы рациональны — вы можете понять их без всяких проблем. Чтобы их понять, вам нужно лишь немного образованности и тренировки, больше ничего, немного дисциплины. Но понять мистиков сложно. Фактически, чем больше вы пытаетесь понять их, тем больше они становятся таинственны — потому что они говорят о вершине и долине одновременно. Что-то их подталкивает смешивать в одно вершину и долину.
В Упанишадах говориться: «Он близко и далеко». Что это за утверждение? Он либо близко, либо далеко. Но видящий говорит: «Он далеко. — И тут же добавляет, — и близко». Он величайший и наименьший. Он — атом, и Он — целое. Он внутри, и Он снаружи… Гераклит говорит, что Бог — это и зима, и лето. Лето? — хорошо, это вы можете понять. Только зима? — хорошо, это вы тоже можете понять, это вам доступно. Но зима и лето вместе? Тогда вы чувствуете тошноту и головокружение. Ум говорит: «Это противоречивое утверждение».