Слова Будды
Шрифт:
И тогда Возвышенный, видя их устремленность к ниббане, произнес эти торжественные слова:
«Существует, бхикку, особое условие, при котором нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни сферы бесконечного пространства, ни сферы бесконечного сознания, ни сферы пустоты, ни сферы восприятия или отсутствия восприятия; где нет ни «этого» мира, ни «того» мира; где нет ни Луны, ни Солнца. Это условие, бхикку, я не называю ни приходом, ни уходом, ни стоянием, ни падением, ни вставанием; оно не имеет неподвижности и не обладает движением, не имеет основы; это – конец горестям».
Трудно узреть то, что называют лишенным «я».Нелегко воспринять истину.НоИ еще раз по этому случаю Возвышенный произнес такие торжественные слова:
Существует, бхикку, нечто нерожденное, не ставшее, не сделанное, не составленное. Если бы, бхикку, не существовало то, что является нерожденным, не ставшим, не составленным, тогда никак невозможно было бы спастись от того, что рождено, что стало, что сделано, что составлено.
И еще раз по этому же случаю Возвышенный произнес такие торжественные слова:
У того, кто находится в зависимости (от других), существуют колебания. У независимого нет никаких колебаний. Там же, где нет колебаний, существует спокойствие. Где существует спокойствие, там нет страстного наслаждения; а где нет страстного наслаждения, там нет ни прихода, ни ухода (в повторном рождении). Где нет ни прихода, ни ухода (в повторном рождении), нет и падения (из одного состояния в другое). Где нет падения из одного состояния в другое, там нет ни «здесь», ни «там», ни «не здесь и не там». Это окончание горести.
(«Удана» 80, VIII)
Прекращение становления есть ниббана.
(«Сутта-нипатта» II, 68)
Остров убежища
(«Сутта-нипатта» V, 1091–1094)
Поэтому, Ананда, пребывайте на острове внутри себя, найдите убежище внутри себя; не ищите убежища ни в чем ином; обретите остров в дхамме, найдите убежище в дхамме; не ищите убежища ни в чем ином.
И как же, Ананда, пребывает бхикку на острове внутри себя, пребывает в убежище внутри себя, не пребывая ни в каком ином убежище? Как пребывает он на острове дхаммы, как находит убежище в дхамме и не ищет убежища ни в чем ином?
При этом, Ананда, бхикку пребывает, созерцая тело, как состоящее из частей, ревностный, внимательный, владеющий собой благодаря сдерживанию алчности
Вот так, Ананда, бхикку пребывает на острове внутри себя, находит убежище внутри себя... И всякий бхикку, Ананда, который или сейчас, или после моей смерти пребудет на острове внутри себя, найдет убежище в себе и не будет искать убежища ни в чем ином, пребудет на острове дхаммы, обретет убежище в дхамме и не будет искать убежища ни в чем ином, – такой бхикку, Ананда, выйдет из тьмы; и каким бы ни был этот бхикку, ему следует иметь желание учиться [58] .
(«Дигха-никая» II, 101)
58
«Выйдет из тьмы», букв. «тама-т-агге», или «поверх мрака», согласно толкованию комментария; но я предпочитаю перевод м-с Рис-Дэвидс «поверх бессмертного», что на пали читается «тамат-агге».
Глава 18
ПОСЛЕДНИЕ ДНИ
Непонятливость Ананды
В святилище Капалы. Тогда Возвышенный сказал досточтимому Ананде: «Когда кто бы то ни было, Ананда, практикует Четыре Пути Силы в их полном развитии, сделал их своим орудием, положил их в основу своего существования, собрал воедино, полностью освоил для пользования, – такой бхикку, если он того пожелает, может пребывать в течение целой кальпы или остальной части кальпы.
(Эти четыре пути: чандо, побуждение; читта, мышление; виманса, исследование; вирья, энергия.
Некоторые секты раннего буддизма утверждали, что здесь «кальпа», или «каппа», означает не мировой цикл, а период жизни человека.)
В случае татхагаты, Ананда, имеет место практика Четырех Путей Силы, их полное развитие; они сделаны орудием, положены в основу существования, собраны воедино, полностью освоены для пользования. И он, если того пожелает, может пребывать в течение кальпы мирового периода, или в течение остальной части кальпы.
И вот несмотря на то что Возвышенным был сделан такой явный намек, такое явственно проясняющее замечание, досточтимый Ананда все же не смог проникнуть в его слова; так что он не попросил Возвышенного: "Господин, да пребудет Возвышенный в течение мирового периода, да пребудет Счастливый в течение мирового периода для пользы, для благополучия многих, из сострадания к миру, для блага, для благополучия дэвов и людей". До такой степени ум его был ошибочно направлен Владыкой зла».
(Далее Возвышенный еще три раза повторил те же самые слова, но Ананда ничего не сказал.)
Тогда Возвышенный обратился к досточтимому Ананде:
«Иди, Ананда! Делай то, что ты считаешь надлежащим!»
На это досточтимый Ананда, повинуясь Возвышенному, поднялся со своего места, приветствовал его с правой стороны и вскоре после этого сел у корней дерева.
Тогда вскоре после ухода досточтимого Ананды Мара, Владыка Зла, пришел к Возвышенному и стал подле него. Став так, Мара, Владыка Зла, так обратился к Возвышенному:
«Да отойдет ныне навсегда мой господин, Возвышенный! Господин, пришло время Возвышенному навсегда отойти. Ибо так было сказано Возвышенным: "Я не отойду навсегда, Владыка Зла, пока со мной не будут бхикку, ученики, должным образом обученные и дисциплинированные, мудрые, обладающие обширными знаниями, сердцем познавшие дхамму, шествующие согласно предписаниям дхаммы, шествующие согласно долгу, живущие в соответствии с дхаммой: так чтобы самостоятельно усвоив учение Учителя, они могли провозглашать его, учить ему, показывать, устанавливать, раскрывать, анализировать и разъяснять; так чтобы они могли отвергать любые возникшие ложные мнения, почувствовав их неправильность при помощи дхаммы, и таким образом показать чудо дхаммы... Я не отойду навсегда, пока со мной не будут бхиккуни, а также братья-миряне и сестры-мирянки в качестве учеников и учениц... должным образом обученные и дисциплинированные".