Сон бога. Социально-философское эссе теории энергетической конвергенции

В 1987 году на разборе причин забастовок в трех основных цехах Западносибирского металлургического завода (ЗСМЗ) (г. Новокузнецк), мной, как промышленным социологом, было сделано замечание начальникам данных цехов по поводу обострения социально-психологического климата в коллективах. Руководителям, с целью недопущения срывов в выполнении плановых заданий, предлагалось учитывать социальную напряженность персонала. Было заметно, что большинство присутствующих, как члены комиссии, так и инженерно-технические работники обострили внимание при обозначении ситуации как социально напряженной.

С этого момента, а именно в переходные 90-е годы, когда повсеместно как бы обнажались социально-политические процессы,

в социологической лаборатории завода начался целенаправленный поиск положительной характеристики социального напряжения и методики её измерения. В 1993 году методика, исключающая субъективный подход была найдена, а в 1996 понятие «социально-психологический климат коллектива» было преобразовано в достойный эквивалент «поле социума».

Приступая более четверти века назад к конкретным эмпирическим исследованиям на промышленном предприятии по выше обозначенной проблеме, автор интуитивно ощущал за разнообразными определениями понятий «конфликт» и «согласие», описанными разными авторами и отраженными во множестве частных, нередко противоречащих друг другу концепций, проявление единой системы закономерностей в построении механизма стабильной совместной деятельности работников. Поставив цель построения системной концепции стабильной положительной социальной напряженности (работоспособности) персонала производственного предприятия с возможностью обобщения и переносом на иные системы совместной деятельности людей, мы постепенно, шаг за шагом, двигались к ее осуществлению.

Переход от абстрактно-теоретического к описательно-эмпирическому анализу производственной деятельности, сведение волевой активности (энергии поведения) к социальной напряженности наконец-то позволил прояснить энергетическое сближение индивидуального и социального, уподобление (конвергенции) их друг другу. Данный переход позволил подойти тем самым к научно-обоснованному объективному измерению и оценке человеческой чувственности, зафиксировав механизм и специфику её проявлений в рамках концепции энергетической конвергенции.

Затем, вскрытый «коэффициент вариации» в процессе измерения социальной энергии производственного коллектива, был теоретически обоснован в академических условиях (на факультативе «Социальная физика») студентами университета, что открыло невероятно широкую перспективу управления напряженностью во всех сферах и уровнях деятельности вплоть до колебаний цен мирового рынка.

Как отражение непосредственной практической деятельности, концепция энергетической конвергенции явилась существенным эвристическим подспорьем в понимании того, что многие процессы неравновесных социальных систем можно объяснить естественнонаучным путем исходя из физиологии человека, в частности, трех основополагающих потребностей побуждающих к активной деятельности: питания, продолжения рода, признания. Таким образом, стало проясняться, что в основе многих форм поведения человека, начиная от эгоизма и до альтруизма, лежат индивидуально личные интересы по удовлетворению трёх выше названных фундаментальных потребностей ограниченных общим или, социальным интересом.

Завершая краткое введение и приступая к описанию проблем совместной деятельности людей, обмена их усилиями – энергией, мы должны вначале обозначить нашу мировоззренческую позицию, то есть уяснить всеобщие вопросы бытия иначе постоянно будем «спотыкаться» в объяснении единичных проблем и их причинно-следственных связей.

Каждый из нас замечал, что с исполнением какого-либо желания постоянно в нашем сознании, а может быть, правильнее, в душе, вновь и вновь возникало новое желание: «Кто из нас счастлив в этом мире? Кто из нас получает то, чего жаждет его сердце, а получив, не жаждет большего?..» вопрошал Уильям Теккерей от лица героев своей книги «Ярмарка тщеславия». Схожий вопрос, а вернее та же мысль в форме восклицания, есть и в более известной книге Иоганна Гете «Фауст», где Мефистофель, исполняя желания доктора Фауста должен

остановить время его жизни при произнесении Фаустом слов: «Остановись, мгновение! Ты прекрасно!».

Бытует множество определений на первый взгляд эфемерного и труднодостижимого состояния счастья в связи с чем, часто происходит подмена понятия, когда признаку понятия придается сущностное значение. Тоже происходит и с тесно связанного с желанием счастья и не менее важному нами желанию свободы, которую жаждет наш ум и наши сердца, о чем и ныне напоминает призыв Эгмонта из одноименной трагедии Гете: «За благо высшее сражайтесь, за свободу…».

Если многие потребности человека, объясняющие его поведение можно обозначить как вытекающих из трех фундаментальных потребностей, а именно питание, продолжение рода, признания, то подобрать корректную форму классификации желаний человека и, в частности, таких как счастье и свобода, представляется весьма затруднительным. Дело в том, что желание тесно связано с мечтой, а значит и с воображением. К примеру, особо явственно, хотя опять же и в литературной форме, проблема достатка через соотношения желаний и необходимой потребности выражена в классической русской литературе в лице ее ярчайших представителей Льва Николаевича Толстого и Антона Павловича Чехова. Так, неустанный искатель истины Толстой, задавшись вопросом много ли человеку земли нужно в своем одноименном рассказе, приходит к выводу, что в качестве частной собственности человеку необходимо лишь три аршина земли; на что ему, заочно, возражает Чехов в рассказе Крыжовник: «Но ведь три аршина нужны трупу, а не человеку… Человеку нужно не три аршина земли, не усадьба, а весь земной шар, вся природа, где на просторе он мог бы проявить все свойства и особенности своего свободного духа».

Зримая в корень творческая интуиция гениев доходчиво и точно схватывает сущностную сторону человеческого поведения в жизни, иллюстрируя сближение необходимой потребности и человеческих желаний «достатка» в неограниченном количестве. Стало быть, можно предположить, что пока жив человек он будет стремиться к безмерному накоплению энергии с целью свободного освоения бесконечного пространства, и в этом, пожалуй, заключается природа деятельности человека. Кстати, и всех без исключения представителей живой материи от крупного животного до микроорганизма, от самого высокого дерева до былинки в поле. Отсюда и стремление к свободе.

Отсутствие внешней зависимости принуждения со стороны других или, одним словом свобода, надо полагать, есть все же неосознанная необходимость. Более того необходимость свободы, строго говоря, бессознательна. Если она и ставится человеком как главная цель его жизни, то порой, при ее «достижении», она отягощает его же жизнедеятельность и в конечном итоге становится невыносимой. Объяснить это можно по аналогии с двумя тесно связанными понятиями «покоя» и «движения» во Вселенной, где покой относителен, а движение абсолютно. Точно также и понятие «свободы» для характеристики объектов материи во Вселенной относительно, а понятие «зависимость», стало быть, абсолютно. Понятие «свобода», таким образом, может трактоваться не иначе как возможность безмерного накопления энергии и ничем неограниченного перемещения в пространстве при минимизации энергетических затрат. При таком – и только таком понимании возможно вечное возрождение Жизни, существование живой материи, как непреложный факт природы, – ее истина.

Говоря об истине, следует заметить, что в человеке глубоко засело желание истины. Пожалуй, еще ранее, чем Понтий Пилат вопрошал у Иисуса Христа «что есть истина?», вопрос познания уже занимал только становящееся ещё сознание древнего человека. Первобытному человеку, надо полагать, в те весьма редкие свободные минуты, которые выпадали ему от поиска пищи, защиты от дикого зверя и своих же одноплеменников, приходилось удивляться тому бесконечному разнообразию картин бытия, что его окружали. Страх и любопытство невидимой, но в то же время осязаемой некой мощной силы на земле, в небесах и на море завораживали восприятие человека, а смерть ближнего приводила его во внутренний трепет. Как эхо времен мы теперь слышим его вопросы: «что это?» и «почему?», из уст ребенка.