Сравнительное Богословие Книга 6
Шрифт:
Академия Управления
глобальными и региональными процессами социального и экономического развития
ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР
Сравнительное богословие
(книга 6, часть III)
учебное пособие
ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть III (продолжение) Религиозные и идеологические системы
3.4 Религиозные системы «ведического» Востока: ведически-магическая культура
3.4.3
История возникновения буддизма
Основные этапы развития
Важные особенности распространения буддизма
Каноны и направления буддизма
Тхеравада
Махаяна
Ваджраяна
Сфера людской магии
Тибетский буддизм
Чань-буддизм, дзэн-буддизм
Космогоническая “философия” буддизма
Космогоническая психология
Теория всеобщей изменяемости
Античеловечность буддизма
Антидиалектичность буддизма
Восьмеричный путь
От шаманизма до психотехник ведического Востока
Психотехники буддизма
Буддизм и саентология
Психотехники и Язык Жизни
Заключение
Приложение Библейский «Остров» “благородия” в море народного невезения (отзыв о фильме «Остров»)
Рождественский подарок народу
Библейское христианство и буддизм: много общего
Храмовое “благородие”
“Нравоучение” «островного» архипелага
Задачи и мораль для сочувствующих мирян
Взгляд на сюжет без рецидивов “благородной” одержимости
Милость Божия открыта всем, в первую очередь - заблудшим
Убежище для трусов
Церковное послушничество - не служба народу
Иерархия духовности «островного» Антихриста
“Спасательный круг” воцерковленных киношников
Трогательное слияние существа храмовых религий
Причины для раздумья имеются, одержимость мешает
3.4.4 Даосизм и конфуцианство
Даосизм
Основные этапы развития
Космогония и мифология даосизма
Символика и “философия”
Культы и психотехники
Конфуцианство
Учение Конфуция
Учение Конфуция и даосизм
Заключение
Список литературы
Часть III (продолжение)
Религиозные и идеологические системы
3.4 Религиозные системы «ведического» Востока:
ведически-магическая культура
3.4.3 Буддизм
Буддизм традиционно считается «мировой» религиозной системой, также как “христианство” и ислам. Середина I тысячелетия до н.э.
– историческое время становления многих религиозных систем, которые впоследствии оказали решающее влияние на мировоззрение огромного количества людей многих региональных цивилизаций. Как мы уже знаем, именно в это время оформляются зороастризм, ранний индуизм, начинают формироваться каноны иудаизма. Эти три крупных религиозных системы развивались, тесно влияя друг на друга. И главное, что их объединяет это - учение о посмертном воздаянии, оформившееся вследствие их одновременного становления во второй половине I тысячелетия до н.э.
– начале I тысячелетия н.э. Учение о посмертном воздаянии (“справедливости”) - следствие древних убеждений и заблуждений, существовавших в таких религиозных системах как древнеегипетская, древнегреческая, древняя ведическая («арийская») и прочих. Но традиционное оформление учения о посмертном воздаянии (как работоспособной имитации общественной справедливости) произошло позже, в рамках перечисленных выше религиозных систем, что явилось религиозной основой дальнейшего перехода обществ от открытого рабовладения к скрытому, “мягкому”.
Буддизм считается самой ранней из мировых религий, которая охватывает в первую очередь страны Южной, Юго-Восточной и центральной Азии, Дальнего Востока. В мире официально насчитывается около 800 млн. людей, исповедующих буддизм. Больше всего буддистов в Китае (около 60 млн. в самом Китае и 20-25 млн. этнических китайцев по всему миру), Таиланде, Японии, Бирме, Вьетнаме, Корее, Шри-Ланке, Камбодже, Тибете, Лаосе, Монголии, Бутане. В процентном отношении буддистов к остальному населению лидируют Таиланд (более 90%), Бирма, Лаос и Шри-Ланка (65-70%).
Как известно, буддизм является религиозным ответвлением индуизма. В средине VI века до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление отношений между варнами и кастами происходило в условиях социально-духовного “господства” брахманизма в Северной Индии на фоне полиэтнической структуры индийского общества. Напомним, что брахманский период развития индуизма восходит к древним «арийским» культам, авторитетности Вед. Он сочетал в себе высокоразвитую религиозно-“философскую” мысль и обширный понятийный и символический аппарат, основанный на социальных нормативах внутриобщественного расизма. Эти нормативы закрепляли архаику племенного принципа врождённой принадлежности к определённой социально-политической группе, в первую очередь к сословию-варне. В пёстрой полиэтнической картине древнего индийского общества политику творили немногие роды из варн брахманов и кштариев (первые две высшие варны), восходящие лишь к «ариям». Только представителей этих варн считали социально полноценными «дваждырождёнными».
Но, несмотря на объявленный статус и номинальную власть, монополии на традиционные для брахманов и кштариев сферы у последних не оказалось к VI веку до н.э. В условиях рабской зависимости и отношений собственности их теснили в традиционных сферах: культовая практика племени или даже семьи всё более смещалась в культы соседских общин, которые были неоднородны в социальном, этническом и культурном отношениях. Племенная дружина вытеснялась общинным войском, что приводило к снижению статуса витязя-кштария. Верхушки аборигенных племён или смешанных племён (из «ариев» и “аборигенов”) начинали доминировать в управлении параллельно верхушкам брахманов и кшариев. Нарождающаяся аборигенная и смешанная “элита” при этом оставалась номинально приниженной, хоть и была опорой царской власти в возникающих многочисленных государствах Индии.
Социальным фактором стал распад древних традиционных связей, конец всемогущества родовой организации, незащищённость личности перед новыми социальными явлениями. Разложение основной производственной ячейки - большой патриархальной (а иногда и матрилинейной) семьи– и переход к земледельческой соседской общине подрывали власть племени и требовали нового механизма социального регулирования и защиты, новой системы обеспечения стабильности.
Поиск этих механизмов естественно активизировал многочисленных выброшенных из социальных коллективов или ушедших людей, которые становились сознательными аскетами и искали утраченное ими и обществом в целом чувство социально-психологического комфорта ( религиозного единения).